“La Fratellanza e l’Amicizia”: Valori e Insegnamenti dell’Islam

In Nome di Allàh, Misericordioso (Ar-Rahmàn) e Clementissimo (Ar-Rahìm)

E la benedizione e la Pace siano sul nostro Profeta sayydinà Muhammad, il veridico (siddiq), la promessa (wa’d), il sigillo (al-khàtim) dei Profeti, inviato come Misericordia (Rahma) per tutti mondi, e sulla sua Famiglia e sui suoi Compagni

Assalamu ‘alaykum wa rahmatullahi wa barakatuhu

che la Pace, la Misericordia e la Benedizione di Dio, sia tutti voi

LA FRATELLANZA E L’AMICIZIA:

 VALORI E INSEGNAMENTI DELL’ISLAM

Lezione  Domenica 01 Maggio 2016

 (a cura di Umar A.Frigo)

Si inizia la Lezione  in Nome di Dio (Bismi-Llàh), con le invocazioni di benedizioni e il saluto di Pace divini sull’Inviato di Allàh sayyidinà Muhammad,  e con il saluto di Pace (Salàm) a tutti i partecipanti presenti al Corso. (Questa Lezione è stata preparata e condotta dal fratello Umar A.Frigo con l’autorizzazione e le indicazioni del Tema da trattare da parte dell’Insegnante Shaykh Anwar, assente per impegni importanti).

In un mondo dove sembra regnare sempre più lo scontro dell’uno contro l’altro, è forse bene soffermare la nostra attenzione su valori importanti quali: «la Fratellanza e l’Amicizia», valori che dovrebbero essere messi in atto nei nostri rapporti con gli altri, aiutandoci cosi a contrastare la “fitna” [1], e cioè la sedizione, la falsità, l’errore, l’inganno, la violenza, la rottura dei rapporti personali, che ogni giorno purtroppo aumenta sempre più tutto intorno a noi.

Domanda: Gli insegnamenti dottrinali e sapienziali dell’Islam possono essere di aiuto allo sviluppo della Fratellanza e dell’Amicizia tra gli esseri umani? E questi insegnamenti sono validi solo per i musulmani e solo tra loro, o sono insegnamenti e valori di “ordine universale” ai quali ogni essere umano, a prescindere dalla razza, credente o non credente, o da altre apparenti differenze esteriori, può trarne vantaggio?

Risposta: Per avere una risposta vediamo assieme alcuni tra i molteplici insegnamenti sulla Fratellanza e sull’Amicizia presenti nell’Islam, presi dal Sacro Corano, parola di Dio, presi dalla vita e dai detti (Sunna) dell’’Inviato di Allàh sayydinà Muhammad (sallà Allàhu ‘alayhi wa sallàm) e presi da alcuni Maestri Spirituali (Shuyukh) dell’Islam. Ognuno trarrà poi  le proprie riflessioni , e  deciderà, liberamente, come utilizzare questi insegnamenti, perché come insegna Allàh:                                                                                «Non c’è costrizione nella Religione (là ikrà’h fì d-Dìn)»[2].

• INSEGNAMENTI DAL CORANO

Allàh cosi parla ai Credenti (muq’minun) (nel Corano, ultima Rivelazione divina)

«In verità i credenti sono fratelli (innamà al-muq’minuna ikhwatun): portate quindi la Pace tra i vostri fratelli e temete Allah. Forse vi sarà usata misericordia. O credenti, non scherniscano alcuni di voi gli altri, ché forse questi sono migliori di loro. E le donne non scherniscano altre donne, ché forse queste sono migliori di loro. Non diffamatevi a vicenda e non datevi nomignoli. Com’è infame l’accusa di iniquità rivolta a chi è credente! Coloro che non si pentono sono gli iniqui. O credenti, evitate di far troppe illazioni (zanna), ché una parte dell’illazione è peccato. Non vi spiate e non sparlate gli uni degli altri. Qualcuno di voi mangerebbe la carne del suo fratello morto? Ne avreste anzi orrore! Temete Allah! Allah sempre accetta il pentimento, è misericordioso».[3]

Allàh dice chiaramente che i credenti sono fratelli tra loro, e perciò li invita ad essere portatori tra di loro di un saluto di Pace (Salàm), e non di guerra o di divisione, come purtroppo sempre più succede ai nostri giorni. Invita al rispetto reciproco, a non schernire un fratello e tanto meno a diffamarlo. E ancora, cosa molto importante, Dio ci mette in guardia sul non fare troppi pensieri, troppe supposizioni, troppe illazioni sui fratelli, perché ciò porta al peccato. Le troppe illazioni portano ad attribuire ad un fratello cose malevoli e non veritiere, frutto solo di nostre creazioni e supposizioni mentali, e non di atti esteriori che abbiamo visto compiere effettivamente dal fratello, come invece dovrebbe essere. Il fare supposizioni sugli altri, apre una porta molto pericolosa dalla quale può entrare la diffamazione, l’inimicizia, l’astio, e infine la rottura del rapporto amichevole e fraterno, che invece dovrebbe essere sviluppato tra gli esseri umani.

Allàh l’Altissimo parla anche a tutti gli uomini (an–nàs)

«O uomini (Ya ayyuhà an-nàs), in verità Noi (Allàh) vi abbiamo creato da un maschio e da una femmina e abbiamo fatto di voi popoli vari e tribù, affinché vi conosciate a vicenda. In verità presso Allàh, il più nobile [il più degno di onore] tra di voi è colui che ha più timore (taqwà) di Dio. In verità Allah è Sapiente, ben informato.»[4]

Allàh, ricorda a tutti gli uomini (uomini e donne) che se essi trovano attorno a loro delle diversità di popoli, di razze, di colore della pelle, di culture, di modi di vita, di pensiero, etc. è perché Lui, che è il nostro Creatore, ha voluto e decretato che sia cosi. Forse in questo Suo disegno ci invita a riflettere su questi Suoi Segni ed intravedere la Sua Grandezza e la Sua Magnificenza e la Sua Illimitatezza nel creare ciò che vuole e come Egli vuole. Allàh ci dice poi chiaramente il perché ha creato queste diversità e cioè: «perché noi ci si conosca a vicenda». In questo Suo scopo troviamo due istruzioni molto importanti: 1) Un chiaro invito a sviluppare la “conoscenza” per non rimanere nell’ignoranza. 2) Ad aprirsi ed avvicinarsi “vicendevolmente” gli uni agli altri. Conoscenza e vicinanza ,  il contrario  cioè di – ignoranza e lontananza -. Se si rimane nell’ignoranza, è risaputo che sorge automatico e quasi istintivo respingere e rifuggire da ciò che non si conosce, questo atteggiamento sviluppa però l’individualismo, il rinchiudersi in se stessi, e ci preclude l’accettazione del diverso.

La Fratellanza e l’Amicizia perciò richiedono: “Conoscenza” e “Vicinanza”.

Allàh l’Altissimo, ci dice poi qual è il ‘segno’ che distingue chi ha più valore, chi vale più di un altro, e non si tratta di “cose esteriori” dell’uomo: i beni materiali che esso possiede, la posizione sociale, la fama nel mondo, ecc. ma bensì di “cose e qualità interiori e più nobili” all’uomo, e di ciò che c’è nel suo cuore e cioè: «il timore di Allàh (taqwà)», il Creatore dell’uomo. Il timore di Allàh comporta il ricercare la soddisfazione (ridà) di Allàh, per tutto ciò che elargisce con generosità all’uomo, e il ricercare la Fratellanza e l’Amicizia con tutte le altre creature di Allàh, va certamente in questa direzione.

Dice ancora Allàh:

«Aiutatevi l’un l’altro nella pietà (birr) e nel timore (taqwà) di Dio».[5]

 «Adorate Allah e non associateGli nulla; e ancora si abbia perfetta bontà nei confronti dei genitori, dei parenti, degli orfani, dei poveri, del vicino che vi è parente, e del vicino che vi è estraneo, di chi è compagno, del viandante, e di ciò che posseggono le vostre destre. In verità Allah non ama l’insolente, il vanaglorioso».[6]

Allàh invita l’uomo a sviluppare in se stesso una “perfetta bontà” verso il prossimo, a partire da chi ha più vicino a lui, e via via allargandosi verso l’esterno. Bontà! e non cattiveria e odio.

• INSEGNAMENTI DALLA VITA (SUNNA) DEL PROFETA MUHAMMAD (sas)

I detti, gli atti, e i consigli, sulla Fratellanza e sull’Amicizia tra gli uomini, che ci sono arrivati dal Profeta Muhammad (sallà Allàhu ‘alayhi wa sallàm) sono moltissimi. Considerando che Allàh dice di lui «O Muhammad non ti ho inviato se non come Misericordia (Rahma) per i Mondi»[7] non può che essere cosi.

Il Profeta Muhammad (sallà Allàhu ‘alayhi wa sallàm) pronunciò il suo ultimo Sermone (Khutba) il giorno 9 del Mese di Dhul Hijja, 10 anni dopo dell’Egira (emigrazione da Mecca a Medina, febbraio 632 D.C.) nella Valle Uranah del monte Arafat (circa 20 km da Mecca), davanti a circa 100.000 pellegrini. Le sue parole erano molto chiare e concise e sono state dirette a tutta l’umanità, ne riportiamo solo alcuni passaggi:

«O Gente, cosi come considerate sacri questo mese (Dhul Hijja), questo giorno (arafa) e questa città (Mecca), allo stesso modo considerate la vita e la proprietà di ogni musulmano come una cosa di fiducia (amàna). Restituite i beni che vi sono stati affidati ai legittimi proprietari. Non fate del male (non nuocete) a nessuno in modo che nessuno possa fare del male a voi. Ricordate che un giorno incontrerete il vostro Signore (Allàh) e che Egli vi chiederà conto delle vostre azioni (…).

Tutta l’Umanità deriva da Adamo ed Eva, un arabo non ha alcuna superiorità su un non arabo, né un non arabo ha alcuna superiorità su un arabo; anche un bianco non ha alcuna superiorità su un nero, né un nero ha una superiorità su un bianco, eccetto che per il timore di Allàh (taqwà) e le buone azioni (a’màl hasàn) (…)

Imparate che ogni musulmano è fratello di ogni musulmano e che i musulmani costituiscono una fratellanza. Nulla è legittimo per un musulmano se appartiene ad altro fratello musulmano, i beni di un fratello sono inviolabili, salvo con il suo consenso libero e volontario. Perciò non fate ingiustizia tra di voi (…).

Ricordate! un giorno sarete davanti ad Allàh e risponderete delle vostre azioni, perciò fate attenzione e state in guardia, non allontanatevi dal sentiero della giustizia dopo che io sarò andato (dopo la mia morte). O gente, nessun Profeta o Inviato di Allàh verrà dopo di me, ne sorgerà una nuova Fede. Perciò o Gente, questo è un motivo affinché voi comprendiate e capiate bene le parole che ora vi trasmetto (…). (riportato da Al Bukhari).

Alcuni hadîth [8]  del Profeta Muhammad (sallà Allàhu ‘alayhi wa sallàm)

«Allàh aiuta il servo nella misura in cui egli aiuta il suo fratello».

Chi è il fallito nella Umma (comunità)

L’Inviato di Allàh (s.a.s.) disse: «”Sapete chi è il fallito?” “Tra noi il fallito è chi non ha più né denaro né beni”, risposero. Lui allora disse: “Fallito nella mia Comunità (Umma) è colui che il Giorno della Resurrezione arriverà portando preghiera, digiuno, ed elemosina rituale, ma arriverà anche avendo insultato un primo, accusato falsamente un secondo, dissipato i beni di un terzo, versato il sangue di un quarto, e percosso un quinto. Ed ecco che questo prenderà qualcosa delle sue buone azioni, quest’altro anche prenderà qualcosa [e così via]: e se le sue buone azioni verranno meno prima che sia esaurito ciò che è a suo carico, si prenderà qualcosa delle cattive azioni di quelli [che ha maltrattato] e saranno gettate su di lui. Poi egli sarà gettato nel Fuoco [dell’Inferno]».[9]

I Credenti sono come un unico corpo

L’Inviato di Allah (s.a.s.) disse: «La parabola adatta ai credenti nel loro amore reciproco, nella loro reciproca misericordia, e nel loro reciproco affetto è quella del corpo: quando un membro di esso soffre, le altre membra del corpo si chiamano l’una con l’altra, in ragione di quel dolore, con l’insonnia e la febbre»[10].                                                    Bellissima ed eloquente immagine di come deve essere la fratellanza.

Dei diritti e della misericordia verso i fratelli

L’Inviato di Allah (s.a.s.) disse: «Di colui che non ha misericordia per gli uomini, Allàh non avrà misericordia (rahma)»[11]. Da scrivere a grandi lettere, e leggere tutti i giorni.

E disse ancora: «”Non nutrite [tra di voi] reciproche invidie, non accordatevi tra voi per influenzare fraudolentemente le compravendite, non odiatevi l’un l’altro, non voltatevi reciprocamente le spalle, non entrate in una compravendita già prossima a realizzarsi proponendo migliori condizioni: e siate servi di Allah come fratelli. Il musulmano è fratello del musulmano: non è ingiusto nei suoi confronti, non lo disprezza, e non gli nega il suo aiuto. Il timor di Dio (taqwà) sta qui”, e indicò tre volte il petto, “ed è già abbastanza male per una persona il fatto che disprezzi il suo fratello musulmano. Tutto del musulmano è sacro e inviolabile per il musulmano: il suo sangue, i suoi beni e il suo 0nore”».[12] (Muslim)

Sul diritto del vicino

L’Inviato di Allah (s.a.s.) disse: «Chi ha fede in Dio e nell’ultimo Giorno, non arrechi disturbo al proprio vicino; chi ha fede in Dio e nell’ultimo Giorno tratti l’ospite con generosità; chi ha fede in Dio e nell’ultimo Giorno, parli bene o taccia».[13]

Ed ancora: «Il migliore dei compagni presso Allàh l’Altissimo è chi è migliore con il suo proprio compagno, e il migliore dei vicini presso Allàh l’Altissimo è chi è migliore con il proprio vicino».[14]

Qui si parla del vicino, senza specificare che sia musulmano! Perciò è un chiaro consiglio a stare attenti alle nostre azioni che non rechino danno a chi abbiamo vicino a noi, a casa, al lavoro, o in altre occasioni, e chiunque esso sia.

Sull’amore per i fratelli

L’Inviato di Allah (s.a.s.) disse: «Un uomo si recò in un altro villaggio a far visita ad un suo fratello. Allah l’Altissimo fece si che sul suo cammino vi fosse un Angelo ad osservarlo; quando l’uomo passò da lui gli chiese: ‘Dove intendi andare?’ ‘Intendo andare da un mio fratello che vive in questo villaggio,’ rispose. L’Angelo gli domandò: ‘C’è forse da lui un qualche beneficio che ti spetta, cosi che vai ad occuparti di quello?’ ‘No,’ rispose l’uomo, ‘lo vado a visitare solamente perché lo amo in Allah l’Altissimo.’ L’Angelo allora gli disse: ‘lo sono inviato a te da parte di Allàh a dirti che come tu ami il tuo fratello in Lui, così Egli ama te’»[15]

E disse anche: «Allah l’Altissimo chiederà il Giorno della Resurrezione: ‘Dove sono coloro che si sono amati reciprocamente nella Mia Maestà? Oggi lo li riparerò sotto la Mia ombra, perché questo è un Giorno in cui non v’é altra ombra che la Mia.’» [16]

E disse: «Per Colui nella Cui Mano è l‘anima mia, non entrerete nel Giardino [del Paradiso] finché non avrete fede (imàn), e non averte fede finché non vi amerete (tahàbbu) l‘un l‘altro. E non dovrei forse mostrarvi una cosa che, quando la metterete in atto, vi amerete l‘un l’altro? Diffondete tra di voi il saluto di Pace (as-salama).»[17]

L’Amore reciproco è il collante che tiene unite le persone e allontana la divisione la lotta.

Sulla calma e la gentilezza nei rapporti

Dice Allàh: «Non sono uguali la buona azione e la cattiva, ma tu respingila [quella cattiva] con ciò che è migliore; ed ecco colui con il quale vi è inimicizia diviene come caldo amico. Ma non incontrano ciò se non coloro che hanno pazienza; e se non coloro che hanno una parte immensa».[18]

L’Inviato di Allah (s.a.s.) disse ad Ashajj Abdu l-Qays: «Vi sono in te due virtù che Allàh ama: la mitezza e la calma».[19]

E disse: «Allàh è Gentile (Ar-Rafìq), e ama la gentilezza in ogni cosa» (inna Allaha Rafìqun yuhibbu ar-rafq fì al-amri kullihi muttafaq ‘alayhi).[20]

E ancora: «Facilitate, e non fate difficoltà. Annunciate la buona novella, e non rendetevi odiosi».

 E anche: «Volete che vi dia notizia di chi è escluso dal Fuoco [del’Inferno], o forse disse di colui al quale il Fuoco è interdetto? E’ interdetto a chiunque sia vicino [agli altri], modesto, tenero e accomodante».[21]

L’Islam insegna all’uomo ad essere gentile, calmo, e a non essere grossolano, agitato o violento.

Sul saluto di Pace (as-salam)

Si tramanda da ‘Abd Allàh ben ‘Amr: «Un uomo chiese all’Inviato di Allàh (sas): “Quale è l’Islàm migliore?” Lui rispose: “Elargirai da mangiare, e rivolgerai il saluto di Pace (as-salama) a chi conosci, e a chi non conosci”».[22]

E ancora: «Quando Allah ebbe creato Adamo, gli disse: ‘Vai e rivolgi il saluto di Pace a quelli,’ e intendeva un gruppo di Angeli seduti, ‘quindi ascolta come essi ti saluteranno, perché sarà il saluto tuo e dei tuoi discendenti.’ Egli allora disse loro: ‘Sia la Pace su di voi (assalamu ‘alaykum).’ Gli Angeli risposero ‘Sia la Pace su di te, assieme alla misericordia di Allah’, aggiungendo ‘…assieme alla misericordia di Allah (wa rahmatu Allàh)».[23]

Riflessione importante: il saluto del musulmano “assalamu ‘alaykum” è un saluto “primordiale” che risale addirittura ad Adamo e agli Angeli, è il saluto che viene usato in Paradiso, usiamolo con fierezza e gratitudine per averlo ricevuto fino ai nostri tempi. Il saluto di Pace inoltre aiuta l’uomo ad entrare in Paradiso come detto in questo hadith: «Per Colui nella Cui Mano è l‘anima mia, non entrerete nel Giardino [del Paradiso] finché non avrete fede (imàn), e non averte fede finché non vi amerete (tahàbbu) l‘un l‘altro. E non dovrei forse mostrarvi una cosa che, quando la metterete in atto, vi amerete l‘un l’altro? Diffondete tra di voi il saluto di Pace (as-salama).»

Sulla visita all’ammalato

Si tramanda da ‘Ali: “Ho sentito l’lnviato di Allah (sas) che diceva: «’Non v’è musulmano che di mattino vada a trovare un altro musulmano ammalato senza che settantamila Angeli preghino su di lui fino a quando farà sera; né lo va a trovare la sera senza che settantamila Angeli preghino su di lui fino a quando farà mattina. E gli appartengono dei datteri colti nel Paradiso’».[24]

Sul divieto della diffamazione e di dire il falso sugli altri

Allàh l’Altissimo dice: «Non  dare ascolto ad alcun miserabile spergiuro, a chi parla male degli altri, seminatore di maldicenza» (Corano 68:10-11).

L’Inviato di Allah (s.a.s.) disse: «Chi diffama gli altri non entra nel Giardino [Paradiso]».[25]

Allàh l’Altissimo dice: «E non seguire ciò di cui non hai conoscenza» (Cor.17:36).

L’Inviato di Allah (s.a.s.) disse: «La veridicità guida alla pietà (birr), e la pietà al Giardino (Paradiso): e un uomo dice il vero fino a che viene ascritto presso Allàh come veridico. La menzogna guida all’empietà, e l’empietà guida al Fuoco (Inferno): e un uomo mente fino a che vien ascritto presso Allàh come mentitore».[26]

 Sul divieto di maledire una persona

L’Inviato di Allah (s.a.s.) disse:«Non conviene certo ad un uomo veridico maledire di frequente».[27]

Ed ancora: «Non maleditevi l’un l’altro, invocando l’uno contro l’altro la maledizione di Allàh, o la Sua ira, o il Fuoco.»[28]

Ed ancora: «Il credente non si dedica ad ingiuriare né a maledire, non è empio e indecente, né parla in modo osceno».[29]

Quanto purtroppo invece è usata ai nostri tempi ‘la maledizione’, anche tra gli stessi musulmani.

Sulla proibizione dell’odiarsi l’un l’altro

L’Inviato di Allah (s.a.s.) disse: «Non odiatevi né invidiatevi gli uni gli altri, non voltatevi reciprocamente le spalle, non troncate le relazioni tra voi: siate servi di Allah, come fratelli. E non è lecito per un musulmano rompere con il suo fratello per più di tre [giorni].»[30]

Di come sia proibito spiare gli altri

l’Inviato di Allah (s.a.s.) disse: «Guardatevi dal pensiero (malevolo) (zanna), perché il pensiero (malevolo) è il discorso più menzognero che vi sia.  Non mettetevi a cercare bramosamente né a spiare, non anelate avidamente, non invidiatevi né odiatevi gli uni gli altri, e non voltatevi reciprocamente le spalle: siate servi di Allah, come fratelli, come Egli vi ha ordinato. Il musulmano è fratello del musulmano: non è ingiusto con lui, non lo lascia solo e non lo disprezza».[31]

E per finire:

l’Inviato di Allah (s.a.s.) disse:

«Nessuno di voi è vero credente se non desidera per il fratello ciò che desidera per sé stesso».[32]

E Allàh per mezzo del Suo Inviato dice:

«O Miei servi: Io ho proibito l’oppressione a Me stesso e l’ho proibita tra di voi, quindi non opprimetevi l’un l’altro».[33]

• INSEGNAMENTI DA ALCUNI MAESTRI SPIRITUALI (SHUYUKH) DELL’ISLAM

Alcuni spunti per una buona fratellanza e amicizia tra gli uomini

Sheikh At-Tâdilî (mistico sufi del Marocco) dice che le qualità proprie del vero credente – fanno sì che quando tu sei irritato con lui, egli ti risponde con l’equanimità […]. Esse lo portano anche a perdonare colui che gli ha fatto un torto, a sforzarsi di riallacciare le relazioni di amicizia con colui che le ha rotte, a soddisfare le richieste di colui che ha respinto le sue.

L’amicizia e la fratellanza obbligano alla sincerità, sia esteriore sia interiore, in effetti, tu sei lo specchio dei tuoi fratelli: essi vedono in questo specchio ciò che è nascosto in profondità […]. E v’è un adagio che dice: “Nessuno dissimula una cosa senza ch’essa traspaia dal suo volto e dalle parole che si lascia sfuggire” […].

L’amicizia implica la modestia (nelle relazioni) tra fratelli, il controllo degli impeti del carattere proprio di ciascuno, la convinzione di essere inferiori agli altri fratelli […]. Questa amicizia conduce a far finta di non notare i passi falsi dei fratelli, a nascondere i loro difetti, […] a cercargli tutte le scuse possibili, mettendo in pratica l’insegnamento di questo detto profetico che dice: «Cerca per tuo fratello settanta scuse e se non le trovi, rivolgiti all’anima tua con sospetto e dille: Quello che vedi in tuo fratello è ciò che è nascosto in te!» (hadith).

A questo riguardo il grande Sufi Jâlal-ud-dîn Rumî ha detto: «Se scopri un difetto in tuo fratello, devi sapere che tale difetto esiste in te stesso […]. Elimina il difetto che ti ferisce: in realtà ti sei ferito da te stesso […]. Tutti i difetti: la prepotenza, l’odio, la gelosia, la bramosia, l’assenza di pietà, l’orgoglio, se esistono in te non ti feriscono, ma quando li scopri negli altri, ti spaventi e ne sei ferito».

“L’amicizia – continua a dire lo Sheikh at-Tâdilî – implica che ci si informi delle preoccupazioni dei fratelli, che si presti loro aiuto nella misura del possibile, che si vada sovente a trovarli per rendere loro visita e rinnovare l’alleanza con loro».

«La nobiltà del carattere (màkarim al-akhlàq) è il cuore dell’Islam, e in un hadith celebre il Profeta Muhammad (sallà Allàhu ‘alayhi wa sallàm) ha detto:

«Sono stato inviato [da Allàh] per perfezionare la nobiltà del carattere». (hadith)

Essa presuppone la rinuncia al desiderio di comandare tra i Fratelli, la rinuncia all’ostentazione e agli onori. Il fratello non dovrà vantarsi di essere superiore ai suoi fratelli per la Scienza, per la conoscenza o per gli stati [spirituali], ma rifletterà piuttosto sulla lentezza con cui sbarazza la propria anima (nafs) dalle passioni e con cui procede alla ricerca di quello che può accontentare i suoi fratelli».

Il ‘vero credente’, attraverso la pratica delle prescrizioni divine e dell’educazione spirituale Muhammadiana comprende che: il solo Giudice è Allàh!

Comprende anche che le credenze possono essere differenti o divergenti, ed egli comprende e comunica con l’altro amando per lui il bene e rispettandolo: perché l’essere umano, qualunque sia la sua razza o la sua religione, è generato dal soffio (ruh) di Allàh.[34]

In una parola, la Via insegnata dall’Islam è la via dell’Unione, dell’Amicizia e della Fratellanza, con tutte le Creature di Allàh e con tutto il Suo Creato.

Che Allàh ci protegga tutti dalle inside di Satana (shaytan) che ci vuole mettere in lotta l’uno contro l’altro, e farci dividere, che Allàh tenga i nostri passi saldi nella Via Retta  (siràt al mustaqim) e che Allàh tenga i nostri cuori rivolti al Suo nobile Volto, Amin!

NOTE

[1] Il termine fitna plurale fitan designa in maniera del tutto generale il ‘disordine’ che è causato dagli uomini in diversi ambiti a causa dell’oblio dei principi tradizionali, e i relativi ‘turbamenti’ che inevitabilmente si scatenano, in maniera spesso incontrollabile. Al livello dei rapporti tra i sessi, la fitna è l’azione di ‘seduzione’ che una persona esercita su altri a causa della sua bellezza e del suo fascino (o della sua malizia), e che provoca ‘turbamento’ nella misura in cui si attua al di fuori di quanto è lecito ed opportuno; in campo politico o sociale, la fitna è la ‘sedizione’, designando ciò che viene posto in essere per sovvertire l’ordine e rivoluzionare i rapporti sociali, quando ciò non sia giustificato dalle disposizioni tradizionali che in casi estremi permettono ai credenti di ribellarsi a chi detiene la sovranità; nella Religione, la fìtna si identifica all’azione di alterazione dei principi, e finanche di profanazione, esercitata dalle sette e dai gruppi che rifiutano l’Ortodossia tradizionale.

[2] Corano Sura Baqara 2:256.

[3] Corano Sura Hujuràt 49:10-11-12.

[4] Corano Sura Hujuràt 49:13.

[5] Corano Sura Al-Maida 5:2.

[6] Corano Sura An-Nisà 4:36.

[7] Corano Sura Al-Anbyà 21:107.

[8] Tratti dal Libro “I Giardini dei Devoti” di An-Nawawì Ed. Orientamento/Al-Qibla.

[9] (Muslim) An-Nawawì hadîth nr.219 pag.153, “Cap.26: del divieto dell’ingiustizia e dell’ordine di respingere le iniquità”.

[10] An-Nawawì hadîth nr.225 pag.155, “Cap.27: dell’onorare quanto dei musulmani è sacro e inviolabile; esposizione dei loro diritti, e della sollecitudine e della misericordia che si devono avere nei loro confronti”.

[11]An-Nawawì hadîth nr.227 pag.156, “Cap.27.

[12] (Muslim) in An-Nawawì hadîth nr.236 pag.159, “Cap.27.

[13] An-Nawawì hadîth nr.309 pag.194. “Cap. 39: del diritto del vicino, e di ciò che è raccomandato al riguardo”.

[14] (Tirmidhì) An-Nawawì hadîth nr.312 pag.195, “Cap. 39.

[15] (Muslim) An-Nawawì hadîth nr.361 pag.223. “Cap.45: del fare visita a quanti sono caratterizzati dal Bene, manifestando amore per loro”.

[16] (Muslim) An-Nawawì hadîth nr.377 pag.231. “Cap.46: dell’eccellenza dell’amore in Allàh”.

[17] (Muslim) An-Nawawì hadîth nr.378 pag.231. “Cap.46”.

[18] Corano Sura Fussilat 41:34-5.

[19] (Muslim) An-Nawawì hadîth nr.631 pag.357. “Cap.74:della mitezza della calma e della gentilezza”.

[20] An-Nawawì hadîth nr.632 pag.357. “Cap.74”.

[21] An-Nawawì hadîth nr.641 pag.359. “Cap.74”.

[22] An-Nawawì hadîth nr.846 pag.442. “Cap.131:dell’eccelnza del saluto di Pace, e dell’ordine di diffonderlo”.

[23] An-Nawawì hadîth nr.847 pag.442. “Cap.131”.

[24] An-Nawawì hadîth nr.900 pag.459. “Cap.144: del fare visita all’ammalto”.

[25] An-Nawawì hadîth nr.1538 pag.691. “Cap. 257: di come sia vietata la diffamazione…”.

[26] An-Nawawì hadîth nr.1544 pag.694. “Cap.260: del divieto di dire il falso”.

[27] An-Nawawì hadîth nr.1555 pag.705. “Cap.264: del divieto di maledire una persona, e altre creature…»

[28] An-Nawawì hadîth nr.1557 pag.705. “Cap.264”.

[29] An-Nawawì hadîth nr.1558 pag.705. “Cap.264”.

[30] An-Nawawì hadîth nr.1570 pag.711. “Cap.269: della proibizione dell’odiarsi…»

[31] An-Nawawì hadîth nr.1573 pag.713. “Cap.271: del non spiare gli altri”.

[32] An-Nawawi 40 Hadith (nr.13).

[33] Hadith qudsì nr.17

[34] Corano Sura 32:9 : «[Allàh] gli diede [all’uomo] la sua forma perfetta e ha insufflato in lui del Suo spirito (ruh)» .

assalamu ‘alaykum

che la Pace sia su di voi

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Digiunare fa bene alla salute (di Shaykh Ahmad Khuftàru)

In nome di Allàh, Misericordioso e Clementissimo

assalamu ‘alaykum wa rahmatullahi wa barakatuhu

e la Pace, la Misericordia e la benedizione di Dio sia su tutti voi

DIGIUNARE FA BENE ALLA SALUTE  [1]

di  [2]

 Il seguente testo tratta di un discorso sostenuto da Shaykh Ahmad Kuftârû trasmesso alla radio siriana il 22 febbraio 1961. Un enunciato di grande qualità di analisi sui benefici che la nostra salute trae dal digiuno. Va dunque letto con attenzione.

Cari fratelli,

in alcuni Paesi europei e Stati americani, vi sono cliniche ed ospedali che curano i propri pazienti senza farmaci chimici né punture o iniezioni intradermiche, intramuscolari o endovenose. Questi moderni ospedali curano i malati con due tecniche poco invasive ed economiche: “il Digiuno e lo Sport”.

La teoria del “digiuno curativo”, dalla quale prendono spunto i fondatori di queste strutture sanitarie, si basa sulla costatazione che molte malattie, rughe e tratti del viso che deturpano la bella fisionomia del volto di donne e uomini, gran parte del grasso accumulato, la flaccidità dei muscoli, la spossatezza e le sofferenze psicologiche, insomma tutte queste malattie e questi difetti sono da mettere in conto quando si sostiene un’alimentazione eccessiva, grassa ed esagerata. A conferma di tale teoria, la celebre massima araba:

“Lo stomaco è il ricettacolo di tutti i mali e la dieta è il pilastro di tutte le cure”.

Cari fratelli,

il corpo ha bisogno di una certa quantità di cibo; se una persona mangia più del necessario s’impone un sovraccarico di lavoro agli organi interni, si affatica il fegato e i reni e si richiede uno sforzo supplementare al cuore che deve irrigare (di sangue) le masse grasse. Secondo i fondatori degli ospedali nei quali si pratica il “digiuno curativo”, tale rimedio consiste nel depurare e purificare il corpo da tutte le tossine che sono accumulate nelle cellule e nei tessuti delle viscere e degli intestini, e che si sono infiltrate in ogni angolo del corpo a causa dell’eccesso di cibo e dei microbi che accompagnano una nutrizione malsana.

Tutto ciò impone dunque una purificazione dei tessuti da questi veleni accumulati nel corso degli anni. Il digiuno fine a se stesso, è sufficiente a purificare il corpo da tutte le tossine e le sostanze nocive, come ha spiegato il dottore americano Edward Dewey: “Non c’è malattia che non si arrenda davanti al digiuno. E’ da 26 anni che curo i miei pazienti con l’astinenza alimentare (digiuno), fino al giungere dell’appetito genuino e fino al completare della guarigione”.

Il Maestro dei medici Ibn Sina (Avicenna) aveva un metodo particolare, cioè quello di prescrivere, in molti casi di malattia, tre settimane di digiuno.

Il Dr. Alan ha, allo stesso modo, utilizzato il digiuno come terapia contro gotta e diabete.
Il famoso medico americano Dr. Carlo, a proposito dell’interesse del mese di digiuno praticato nel mese di Ramadan sostiene: “L’astinenza annuale dal cibo per un certo periodo è un imperativo sanitario e un obbligo medico, che si sia ricchi o poveri. Poiché fin tanto che i microbi trovano nel corpo umano gli alimenti di cui hanno bisogno, essi si sviluppano e si moltiplicano. Attraverso il digiuno, i microbi s’indeboliscono e muoiono.”

Il Dr. Carlo ha poi elogiato la religione musulmana dicendo: “Possiamo considerare [l’Islam] come la più saggia delle religioni, in quanto impone il digiuno e il rimanere in buona salute”. Ha anche aggiunto: “Il fondatore di questa religione, Muhammad, fu un medico eccellente. Infatti grazie ai suoi consigli e dandone l’esempio ha più volte raccomandato la prevenzione contro le malattie prima che si manifestino. Questa concezione di prevenire le malattie è ben rappresentata dal mese di digiuno fatto nel mese di Ramadan, così come dalle preghiere della sera [tarawwih] eseguite dopo ogni giorno del mese di Ramadan). Tali preghiere, infatti, costituiscono un esercizio fisico della massima importanza per la digestione del cibo”.

Il Dr. Carlo racconta poi che lui stesso si era ammalato per un lungo periodo e che non riusciva a guarire dalla malattia. Il medico musulmano, dal quale era in cura gli suggerì il digiuno e prendendo atto del consiglio di questo medico, il Dr. Carlo digiunò assieme a lui durante il mese di Ramadan, non per motivi religiosi, ma sperando di rimettersi in buona salute; non come atto di culto, ma perché si augurava di guarire. Il Dr. Carlo si rese poi conto che la sua salute era migliorata notevolmente durante il mese di Ramadan e per questo motivo, fino ad oggi, ogni anno digiuna un mese intero, come fanno i musulmani durante il mese di Ramadan.

Cari fratelli,

al fine di comprendere l’importanza del digiuno in quest’epoca moderna, è sufficiente leggere gli scritti dei più importanti medici del mondo e le loro scoperte riguardanti i benefici del digiuno, che è ormai considerato un efficace rimedio contro la maggior parte delle malattie che colpiscono esseri umani e animali. Tra le opere scritte a favore dei grandi benefici del digiuno, si può citare:

• The No-Breakfast Plan and the Fasting Cure (Il Piano no-colazione e la cura con il digiuno) del Dr. Dewey;
• il “Digiuno terapeutico” del famoso sapiente russo Alexis Souvorine;
• At-Tibb Al-Hadith Yatarassamu Khutà al-Islam (la Medicina moderna segue le orme dell’Islam);
• Ramadàn del Professore Sa’id al-`Iryàn,

e decine di altri libri, tutti aventi per tema “il digiuno”, i suoi benefici e la sua dimensione curativa. Ecco perché sono stati fondati in Europa e in America ospedali e cliniche che si occupano dei loro pazienti principalmente con il digiuno e lo sport.

Cari fratelli,

La Medicina afferma che la maggior parte delle persone voraci (di cibo) si scavano la tomba a colpi di denti e mascelle. Dopo tutto ciò che abbiamo detto, non vi è alcun motivo di essere stupiti dal fatto che il Profeta sayydinà Muhammad (sallà Allahu ‘alayhi wa sallam), più di quattordici secoli fa, ci disse:

“Non c’è cosa peggiore per l’essere umano che riempire il recipiente del suo stomaco. L’essere umano non ha bisogno che di qualche morso (di cibo) che lo mantenga in vita. Se assolutamente ha voglia di mangiare di più, allora che consacri un terzo del suo stomaco per il cibo, un terzo per la sua bevanda, e un terzo per il suo respiro.”[3]

Allo stesso modo non vi è da meravigliarsi se il Profeta sayydinà Muhammad (salla Allahu ‘alayhi wa sallam) accettò tutti i doni che gli inviò Muqauqis, Re d’Egitto, fatta eccezione per le medicine, che gli restituì dicendo: “Il nostro popolo mangia solo quando ha fame e quando noi mangiamo non lo facciamo mai fino alla sazietà”.

Non vi è alcun motivo di rimanere stupefatti cari fratelli di questo perfetto accordo tra Islam e Scienza moderna (della Medicina), tra libri odierni in merito al digiuno curativo e terapeutico e tra il nostro nobile Profeta arabo (salla Allahu ‘alayhi wa sallam) che già quattordici secoli fa enunciava:

“Digiunate! Voi sarete in buona salute!”[4]

Tutto quello che è stato detto sopra, non ci porta forse a pensare che la prevenzione menzionata nel Corano a proposito del digiuno possa rimandare ad una ‘prevenzione’ contro le malattie? Il nobile Corano infatti dice:

“O voi che credete! Vi è prescritto il digiuno com’era stato prescritto a coloro che vi hanno preceduto, cosi potrete essere risparmiati (la’allakum tattaqùn).”[5]

(Fine discorso di Shaykh Khuftàru)

NOTE

[1] Fonte: http://le-rappel.over-blog.com/article-22758325.html – http://le-rappel.over-blog.com/article-22875796.html –

Libera traduzione italiana a cura di Umar A.Frigo e Sara – (Vr) 21.06.2015 – 04 Ramadan 1436 H.

[2] Shaykh Ahmad Kuftârû è nato a Damasco in Siria nel 1915 e deceduto nel 2004. E’ stato un grande Sapiente, Gran Mufti di Siria, Sufi e Guida Spirituale (Shaykh) della Tariqa Naqshabandia.

[3] Hadith riportato da At-Tirmidhi e Ibn Majah da Ibn Al-Miqdàm Ibn Ma’d Yakrub.

[4] Hadith riportato da Abu Nu’aym secondo Abu Hurayrah.

[5] Corano Sura Baqara 2: 183. Nota: L’interpretazione corrente di “la’allakum tattaqùn” è: “Cosi diventerete timorati”. I molteplici significati del verbo “tattaqûn” ci permette tuttavia di comprendere il versetto tale come proposto da Sheikh Ahmad Kuftàru “cosi potrete essere risparmiati”. Le due interpretazioni non sono in alcun modo contraddittorie ma complementari, ciò riflette la profondità e la ricchezza del verbo coranico. Il verbo “tattaqûn” deriva dalla radice “waqaya” che dà la parola “wiqâyah” (prevenzione) e la parola “taqwa” (timore di Dio, pietà). La radice “waqaya” comprende l’idea di risparmiarsi un dolore, di prevenirlo, quindi di temere ciò che è suscettibile di causarlo. [NdT -fonte: islamophile.org).

Assalamu ‘alaykum

NB- Si possono leggere altri Articoli sul Mese di Ramadan nella sezione specifica del Blog: Categorie – MESE DI RAMADAN

https://scuolaconoscereislamvr.wordpress.com/category/mese-di-ramadan/

“I Diritti dell’Uomo” negli insegnamenti dell’Islam

In nome di Allàh, Misericordioso e Clementissimo

Assalàmu ‘alaykum wa rahmatullàhi wa barakàtuHu

Che la Pace, la Misericordia e la Benedizione di Dio sia su di voi

“I DIRITTI DELL’UOMO”

negli insegnamenti dell’Islam 

 (Domenica 19 Aprile 2015)

a cura di ‘Umar A. Frigo

Dice Allàh l’Altissimo, il Signore e Creatore di tutte le creature:

«Noi [Allàh] non ti abbiamo inviato [oh Muhammad] se non come una misericordia (rahma) per i mondi»  (wa mà arsalnà-ka illà rahmatan li-l-‘àlamìn).                        (Corano Sura  An-Nabiyà 21:107)

«È venuto a voi un Inviato (Rasul) che è uno di voi. Egli ha pena per ciò che vi risulta gravoso, è pieno di premure nei vostri confronti, e coi credenti è pietoso e clementissimo (rahìm)» (Corano Sura At-Tawba 9:128)

«Non c’è costrizione nella Religione (là ikràha fì d-Dìn). La Via diritta ben si distingue dall’errore»  (Corano Sura Baqara 2:256)

«Lode ad Allàh per questo dono – favore divino (fadl) dell’Islâm e ci sia sufficiente questo dono» (Al hamdu li-Lllàh ‘alà ni‘mati al-Islàm, wa kifà bihà ni‘mata).»(hadith).

E la preghiera e le benedizioni di Allàh siano su sayydinà Muhammad, il migliore della creazione (khayru-l-khalq), il sincero (al-siddìq), il sigillo di tutti I Profeti e gli Inviati (khàtam al-Anbiyà wa al-Mursalìn), il nostro migliore esempio da seguire come dice Allàh nel Corano: «Avete nel Messaggero di Allah un bell’esempio per voi» (laqad kàna lakum fì rasùli-llàh iswuatun hasanat) (Corano Sura Sajda 33:21), il nostro migliore Maestro (Shaykh), “colui che è stato inviato – come Misericordia- per tutto il Creato” «wa mà arsalnàka illà rahmatan li l-‘àlamìn» (Corano Sura Anbiyà’ 21:107). E cosi sia anche sui suoi Compagni (Sahàba) e sulla sua Famiglia e su tutti coloro che li seguono fino all’ultimo giorno del Giudizio.

Mai come oggi si parla così tanto della «Religione dell’Islam» e questo perché così ha decretato Allàh l’Altissimo; come dice un nostro vecchio adagio italiano, “non si muove foglia che Dio non voglia”, e nell’Islam si dice: «non c’è forza e non c’è potenza se non in Allàh» (là hawla wa là quwwata illà bi-Llàh). Esiste però molta ignoranza, mista anche a malafede, sul vero Messaggio dell’Islam, Messaggio Divino (Risàlat ilàhiyya) che è lo stesso Messaggio portato da tutti gli altri Inviati di Dio: «Gesù», «Mosè», «Abramo», «Noè», e cosi fino al nostro padre «Adamo» (sia su tutti loro la benedizione di Dio).

Si è cercato di riassumere in queste poche righe alcuni dei molteplici insegnamenti sapienziali della Tradizione islamica sul corretto atteggiamento e comportamento che Dio richiede alle Sue creature.

Il vero Messaggio dell’Islam è: «l’attestazione dell’Unicità di Dio (Tawhìd)», “Là ilàha illà Allàh”, cioè che “non vi è altra divinità se non Dio” e la conseguente «sottomissione (islàm) al Dio Unico». Nella “sottomissione a Dio” sono comprese anche “l’adorazione di Dio”, “la conoscenza di Dio” e il seguire i Suoi ordini e i Suoi insegnamenti, e cioè la Sua Legge Divina (Sharì‘a).

Dice Allàh l’Altissimo: «E non ho creato i jinn e gli uomini se non affinché essi Mi adorino» (Wa mà khalaqtu al-jinna wa al-insa illà li ya‘budùn). (Corano Sura Adh-Dharyat 51:56).

E ancora: «Non inviammo prima di te [o Muhammad] nessun Messaggero senza rivelargli: «Non v’è divinità all’infuori di Me: adorateMi » (là ilàha illà Anà fa-‘budùn)» (Corano  Sura Al-Anbiyà 21:25).

E: «Ad ogni comunità Noi abbiamo mandato un Messaggero, che dicesse: “Adorate Dio, e allontanatevi dagli idoli”» (Corano Sura An-Nahl 16:36).

Dice Allàh l’Altissimo: «Rivolgi il tuo volto alla Religione (Dìn) come puro monoteista (hanìf), natura originaria (fitra) che Allàh ha connaturato agli uomini; non c’è cambiamento nella Creazione di Allàh. Ecco la vera Religione (Dìn)». (Corano Sura Ar-Rùm 30:30).

E: «Invero la Religione presso Allàh è l’Islàm» (inna ad-Dìn ‘inda Allàhi l-islàm)» (Corano Sura Imràn 3:19).

Dice inoltre Allàh l’Altissimo: «Tenetevi (i‘tasimù) tutti insieme (giamì‘an) alla corda (habl) di Allàh, e non dividetevi» (Corano Sura Imràn 3:103).

Tra i nobili insegnamenti di Allàh l’Altissimo ci sono «i diritti dell’uomo» creatura di Dio. «I diritti umani devono considerarsi come privilegi accordati da Dio alla sua creatura prediletta: l’uomo, il quale è quindi vincolato a dare loro seguito in virtù della natura divina che deriva da tale connessione».

Allàh (subhàna wa Ta‘àla) dice all’uomo: «O uomini! in verità Noi vi abbiamo creato da un maschio e da una femmina e abbiamo fatto di voi popoli vari e tribù, affinché vi conosciate a vicenda. In verità presso Allàh, il più nobile [il più degno di onore] tra di voi è colui che ha più timore di Dio (taqwà)» (Corano Sura al-Hujuràt 49:13).

Ed ancora: «Invero i credenti sono fratelli: portate quindi la pace (salam) tra i vostri fratelli e temete Allàh» (Corano Sura Al-Hujuràt 49:10).

Perciò, Allàh l’Altissimo, il nostro Creatore, Gloria a Lui, ci insegna che siamo tutti uguali e fratelli e inoltre specifica che il migliore tra noi, colui che ha più valore, è colui che ha più ‘timore di Dio’ (taqwà Allàh).

Il nostro amato Profeta Muhammad (sallà Allàhu ‘alayhi wa sallam) pronunciò il suo ultimo Sermone (khutba) il giorno 9 del Mese di Dhùl-Hijja, 10 anni dopo dell’Egira (emigrazione da Mecca a Medina, febbraio 632 D.C.), nella Valle Uranah del monte Arafat (circa 20km da Mecca), davanti a circa 100.000 pellegrini. Le sue parole erano molto chiare e concise e sono state dirette a tutta l’umanità.

Dopo aver lodato e ringraziato Allàh dicendo “Sia lode ad Allàh, noi lo lodiamo” (al-hamdu li-Llàh, wa bi-hamdi-Hi), chiediamo soccorso ad Allàh, imploriamo il Suo perdono e a Lui ritorniamo; noi cerchiamo la sua protezione contro i vizi della nostra anima (nafs) e contro le nostre cattive azioni. Chiunque è guidato da Allàh non si smarrisce, e chiunque non è da Lui guidato non può essere guidato da nessuno. Vi prescrivo, o servitori di Allàh, il timore di Allàh (taqwà) e v’incito alla Sua obbedienza. Poi il Profeta ha iniziato cosi il suo Sermone (Khutba).

Ultimo Sermone (khutba) del Profeta Muhammad

(sallà Allàhu ‘alayhi wa sallam)

«O Gente (Ahl), ascoltatemi con attenzione, poiché non so se dopo quest’anno io sarò ancora tra di voi. Perciò ascoltate bene le mie parole e memorizzatele, affinché possiate tramandarle a coloro che oggi non sono qui presenti.

O Gente, cosi come considerate sacri questo mese (Dhùl-Hijja), questo giorno (‘arafa) e questa città (Mecca), allo stesso modo considerate la vita e la proprietà di ogni musulmano come una cosa di fiducia (amàna). Restituite i beni che vi sono stati affidati ai legittimi proprietari. Non fate del male (non nuocete) a nessuno in modo che nessuno possa fare del male a voi. Ricordate che un giorno incontrerete il vostro Signore (Allàh) e che Egli vi chiederà conto delle vostre azioni. Allàh ha proibito il prestito ad interesse e l’usura (ribà), quindi tutti gli obblighi d’interesse (che avete) sono d’ora in poi revocati, tuttavia il vostro capitale è una cosa da proteggere. Non potrete né infliggere né subire alcuna iniquità. Allàh ha giudicato che non vi è alcun interesse (ribà) e che tutti gli interessi dovuti ad ‘Abbas ibn ‘Abd al-Muttalib (lo zio del Profeta), sono d’ora in poi revocati.

State attenti a Satana (shaytàn), che minaccia la vostra Religione (Dìn). Satana ha perso ogni speranza di poter essere adorato da voi in questa terra, cosi se voi non lo seguite nelle grandi cose, non seguitelo neppure nelle piccole.

O gente, com’è vero che voi avete determinati diritti per quanto riguarda le vostre donne, così pure anche esse hanno dei diritti su di voi. Ricordatevi che le avete prese come vostre mogli solo con il favore di Allàh e con il Suo permesso. Se loro rispettano i vostri diritti, a loro appartiene il diritto di essere nutrite e vestite da voi con gentilezza. Vi raccomando le donne: trattate bene le vostre donne e siate gentili con loro perché sono le vostre compagne ed il vostro aiuto. E tra i vostri diritti vi è quello che esse non frequentino e non facciano amicizia con chi voi disapprovate, affinché l’adulterio sia bandito per sempre.

O Gente, ascoltatemi con sincerità, adorate Allàh l’Unico senza associati, eseguite le vostre cinque preghiere quotidiane (salàt), digiunate durante il mese di Ramadan, e date delle vostre ricchezze in elemosina (zakàt), e se potete, fate il Pellegrinaggio (Hajj) alla Mecca.

Tutta l’Umanità deriva da Adamo ed Eva, un arabo non ha alcuna superiorità su un non-arabo, né un non-arabo ha alcuna superiorità su un arabo; anche un bianco non ha alcuna superiorità su un nero, né un nero ha una superiorità su un bianco, eccetto che per il timore di Allàh (taqwà) e le buone azioni (a‘màl hasana).

Imparate che ogni musulmano è fratello di ogni musulmano e che i musulmani costituiscono una fratellanza. Nulla è legittimo per un musulmano se appartiene ad altro fratello musulmano, i beni di un fratello sono inviolabili, salvo con il suo consenso libero e volontario. Perciò non fate ingiustizia tra di voi.

Ricordate! un giorno sarete davanti ad Allàh e risponderete delle vostre azioni, perciò fate attenzione e state in guardia, non allontanatevi dal sentiero della giustizia dopo che io sarò andato (dopo la mia morte). O gente, nessun Profeta o Inviato di Allàh verrà dopo di me, né sorgerà una nuova Fede. Perciò o Gente, questo è un motivo affinché voi comprendiate e capiate bene le parole che ora vi trasmetto.

Lascio dietro di me due cose: il Corano e il mio esempio (la Sunna) e se seguirete queste due cose non andrete mai fuori dalla Retta Via (siràt al-mustaqìm). Tutti coloro che oggi mi ascoltano, che trasmettano le mie parole agli altri, e questi ad altri ancora. E può essere che gli ultimi possano comprendere queste parole meglio di voi che oggi le ascoltate. Oh Allah, sii mio testimone del messaggio che oggi ho trasmesso al Tuo popolo. E la pace scenda su di voi» .     [Fine del Sermone]   (riportato da da Al-Bukhàri nel Sahih).

L’Inviato di Allàh (sallà Allahu ‘alayhi wa sallam) ha detto anche: «Conosco un versetto del Corano tale per cui se la gente vi si attenesse sarebbe loro sufficiente. Sono le parole: «A chi teme (taqwà) Allàh, Egli dà una via di uscita, e gli concede provvidenza (rizq) da dove non si aspetta». (Corano Sura at-Talàq 65:2-3).

Dice Allàh: «Questo è il Paradiso (al-Janna), che Noi diamo in eredità, tra i Nostri servi, a chi è timorato (taqiyy)» (Corano 19:63).

Cari Fratelli e Sorelle, abbiamo sentito nelle parole di Allàh l’Altissimo e del Suo Inviato Muhammad (su di lui la preghiera e la pace divine), che ciò che distingue gli uomini, come superiorità tra di loro, è solo il timore di Allàh (taqwà): «In verità presso Allàh il più nobile [il più degno di onore] tra di voi è colui che ha più timore di Dio (taqwà)».

Ma cos’è il timore (taqwà) di Allàh? E chi sono i timorati? (*)

Il termine taqwà («timore di Allàh») deriva da ittaqà, “guardarsi da”, “premunirsi”, “proteggersi”, “stare in guardia” (dalla radice verbale w-q-y di wiqàya, “protezione”, “prevenzione”) generalmente inteso nel senso di “guardarsi dal castigo di Dio per mezzo dell’obbedienza ai Suoi ordini e ai Suoi divieti”. Timore di Allàh è (anche) guardarsi da tutto ciò che è altro da Lui. Il termine taqiyy («timorato») deriva anch’esso da ittaqà: Taqwà Allàh consiste perciò nel ‘proteggersi’ e nel ricercare ‘la soddisfazione (ridà) di Allàh’, sia nelle nostre parole (kalimàt) che nelle nostre opere (a‘màl), perché Lui è il più Generoso dei generosi (al-Karìm) verso di noi e verso le Sue Creature, e noi dobbiamo perciò rispettare tutte le creature di Allàh, e Allàh è il più meritevole della nostra adorazione (‘ibàdàt) e del nostro ringraziamento (ash-shukr), Gloria a Lui l’Altissimo. I timorati sono perciò coloro che obbediscono ad Allàh, nelle gioie e nei dolori, coloro che reprimono l’ira e sono indulgenti con le persone. (*) note prese da uno studio del fratello Idris Zamboni che ringrazio.

Vediamo ora più nello specifico, cosa dice l’Islam sui “diritti dell’uomo” rifacendoci all’inizio della Storia dell’Islam.

LA LIBERTÀ (Hurriyya), UN VALORE INTRINSECO NELL’ISLAM

Hanno detto alcuni Sufi in merito alla libertà: «La vera libertà consiste nella totale dedizione di servitù (‘ubùdiyya) ad Allàh»; E ancora: «Chi adempie a tutti i doveri che incombono al servo di Dio Altissimo, è libero da tutto quello che è altro da Allàh».

Alcuni Riferimenti attraverso il nobile Corano

Dice Allàh: «Non c’è costrizione nella Religione» – (là ikràha fì d-Dìn) 

(Corano Sura al-Baqara 2:256).

Gli esegeti del Corano, riportano che questo versetto è stato rivelato a proposito di un uomo musulmano di Medina che ha voluto convertire con la forza all’Islam i suoi due bambini cristiani. Questo versetto è un richiamo all’ordine per lui e per tutti i suoi simili.

Dice Allàh: «[O Profeta] Fa’ loro ricordare (fa-dhakkir), perché altro non sei uno che fa ricordare (mudhakkir), e non sei certo il loro dominatore.» (Corano Ghashiya 88:21-22).

E dice ancora Allàh: «Se il tuo Signore volesse, tutti quelli che sono sulla terra crederebbero (sarebbero dei credenti). Potresti forse tu costringere (tukrihu) gli uomini a diventare credenti?» (Corano Sura Yùnus 10:99).

Riferimenti dalla Sunna del Profeta Muhammad (sallà Allàhu ‘alayhi wa sallam).

L’Islam è stato all’origine «della prima carta dei diritti dell’Uomo e del rispetto della natura».

La «Costituzione di Medina» (sahìfat al-Medina), nota anche come la «Carta di Medina», è la costituzione del primo Stato islamico nella città di Medina fatta dal Profeta Muhammad (sallà Allàhu ‘alayhi wa sallam). Essa costituiva un accordo formale tra il Profeta e tutte le tribù più significative e le famiglie di Yathrib (più tardi conosciuta come Medina), compresi i Musulmani, gli Ebrei, i Cristiani e i Pagani-idolatri (mushrikùn). Questa costituzione ha costituito la base del futuro Califfato. Il documento è stato redatto con la preoccupazione esplicita di portare a termine l’amaro scontro fra tribù, tra i clan degli ‘Aws e i Khazraj all’interno di Medina, che durava da più di 100 anni. A tal fine ha istituito una serie di diritti e responsabilità per le comunità musulmane, ebraiche, cristiane e pagane di Medina, per formare un’unica Comunità. Gli storici convengono inoltre sul fatto che questa Costituzione ha stabilito principalmente ciò che è poi stato seguito a Medina dal Profeta dell’Islam (sallà Allàhu ‘alayhi wa sallam).

«CARTA DI MEDINA»

Alcuni punti fondamentali

– La Pace e la sicurezza delle Comunità.

– La Libertà religiosa per tutte le Comunità.

– L’accettazione di Medina come un luogo sacro (interdizione di ogni violenza e porto di armi per il combattimento).

– La Sicurezza delle donne.

– Nessun credente monoteista deve uccidere un altro credente, o sostenere un non credente (kàfir) contro un credente (mu’min).

– La protezione di Dio è su tutti i credenti monoteisti, indipendentemente della loro classe o della loro origine tribale.

– I credenti monoteisti devono aiutarsi.

– Gli Ebrei (Yahùd) sono una comunità con i credenti.

– Gli Ebrei possono continuare a professare la loro religione e la libertà di praticare la loro religione è garantita.

Nota- Il testo conosciuto sotto il nome di “Costituzione di Medina”, chiamata anche “Carta di Medina”, è tratto dal Libro di Ibn Ishàq, nel quale figura sotto il titolo: «Il patto tra gli Emigrati [di Mecca] e gli Ausiliari di Medina (Ansàr), e le riconciliazioni con gli Ebrei».

Il Profeta Muhammad e i Cristiani (esempio di trattato)

Nell’anno 631 una delegazione di circa sessanta Cristiani partì dal villaggio di Najràn, posto circa a 600 Km a sud di Medina, la città dove viveva il Profeta Muhammad, per incontrare il Profeta. L’incontro fra i rappresentati di una comunità monoteista quali erano i Cristiani di Najràn e il fondatore di un’altra religione anch’essa monoteista durò tre giorni.

I colloqui resero chiaro una volta per tutte il modello di comportamento etico dei musulmani rispetto alle altre religioni. L’incontro con i Cristiani di Najràn non fu un evento isolato nella vita del Profeta: il patto già concluso con i Cristiani del Sinai presso il monastero di S. Caterina (Carta dei privilegi), la cui documentazione è esistente tutt’ora, ci dà la prova che il Profeta costantemente e permanentemente manteneva rapporti interreligiosi.

Lodo concesso dal Profeta Muhammad (sas)

ai Cristiani di Najràn

TESTO DEL TRATTATO

(conservato presso il Museo Topkapi di Istanbul)

«Nel nome di Allah, il Misericordioso, il Clementissimo. “Carta di protezione ispirata da Allàh al suo Inviato e per il popolo del Libro (Corano), per i Cristiani che vivono a Najràn e/o di qualsiasi altra Comunità Cristiana.

È stata scritta per loro da Muhammad, l’Inviato di Allàh, vicino a tutti gli uomini, come pegno di protezione da parte di Allàh e del Suo Apostolo, affinché questo sia per le generazioni musulmane future l’impegno ad ammettere e riconoscere l’autenticità della Carta di protezione e ad osservarla per il bene di tutti. Venga difesa da ogni uomo, sia esso governatore o detentore di autorità, la faccia rispettare e non la si modifichi.

Non prendano i Credenti (musulmani) alcuna arbitraria responsabilità verso i Cristiani nell’imporre delle condizioni al di fuori di quelle dettate in questo scritto.

Chi preserverà rispetterà, chi si conformerà a ciò che la Carta insegna adempierà al suo dovere religioso e affermerà il patto dell’Inviato di Allàh.

Al contrario, chi la violerà chi si opporrà, chi cambierà il contenuto compirà un crimine che ricadrà sulla sua coscienza perché avrà tradito un patto con Allàh, avrà violato la sua fede, avrà rovesciato la Sua autorità (di Allàh) e violato la volontà del Suo Apostolo: resterà un impostore agli occhi di Allàh perché la religione che Allàh ha imposto e il patto che ha stipulato, rendono la Carta di protezione obbligatoria.

Per qualsiasi credente che non rispetti il patto concordato fra Allàh il Suo Inviato Muhammad e la gente di altre Religioni monoteiste violerà i suoi doveri sacri, e chi compie questo è infedele e sarà sconfessato da Allàh e da tutti i credenti sinceri.

Poiché i Cristiani hanno ottenuto il patto di protezione da Allàh e dal Suo Messaggero e da tutti i Credenti, esso è un diritto acquisito che impegna chi è musulmano a mantenere questa Carta a loro favore e per il bene comune di tutti quelli che professano altra religione monoteista e che costringe ogni musulmano a prestare manforte per conservarla, tenerla perennemente e rispettarla con precisione.

La protezione di Allàh e la garanzia del Profeta Muhammad possano estendersi su Najràn e tutti i paesi vicini, sui loro beni, sulla loro gente, la pratica del loro culto, a chi è assente e a chi è presente, alle loro famiglie, ai loro santuari e a tutto ciò che di grande o piccolo è in loro possesso.

Nessun vescovo verrà spostato della sua sede episcopale,

né nessun monaco dal suo monastero,

e nessun sacerdote della sua chiesa.

Nessuna umiliazione peserà su di loro,

né il sangue per vendetta.

Che nessuno venga assoggettato per soldi.

Nessuna truppa invaderà le loro terre e quando uno di loro sostiene la sua, siate giusti nell’imporre parità di diritti.

Non vi saranno né oppressi né oppressori.

Chiunque di loro in futuro praticherà l’usura venga messo fuori dalla mia protezione. Nessun uomo fra loro sarà responsabile degli errori di un altro.

Mostrate loro “Il Patto di Najràn” ottenuto dai Cristiani per l’autorità del Profeta dell’Islam».

Fonte inglese:http://www.explore-quran.com/Exploratory%20works/dars/Treaty%20of%20Najran.htm

Traduzione tratta da : https://it-it.facebook.com/notes/hamza-roberto-piccardo/lodo-concesso-dal-profeta-mohammad-ai-cristiani-di-najran/10152573604518926

ll Patto di ‘Umar

Tra i «successori ben guidati», ovvero coloro che assunsero legittimamente la funzione di «Vicario» (Khalìfah) dell’Inviato di Allàh (su di lui le benedizioni e la pace divine) anziché arrogarsela al di fuori di qualsiasi contesto di legittimità tradizionale, come accade in questi giorni, vi fu ‘Umar ibn al-Khattâb, secondo Califfo dell’Islam (che Dio ne sia soddisfatto); colui che in seguito alla conquista di Gerusalemme fece il suo ingresso in città a piedi, conducendo il suo servitore a dorso di mulo. Quando il Patriarca Cristiano lo invitò a svolgere le sue orazioni nella Chiesa del Santo Sepolcro, egli declinò cordialmente l’offerta, spiegando che non avrebbe voluto che questo gesto potesse successivamente indurre i Musulmani a trasformare quella Chiesa in una Moschea, in virtù della preghiera svolta al suo interno da parte del Califfo. La scelta del Califfo fu quindi dettata dalla prudenza rispetto a possibili fraintendimenti, e dalla premura per la conservazione di quel luogo a beneficio della locale comunità Cristiana.

Il Califfo ‘Umar (che Dio sia soddisfatto di lui), seguendo l’esempio del Profeta Muhammad, (sallà Allàhu ‘alayhi wa sallam) stipulò nella città di Gerusalemme con il Patriarca di Gerusalemme Sofronio un trattato di pace e di libertà religiosa chiamato

Il «PATTO DI UMAR» (Al-‘Uhda Al-‘Umariyya)

Egli si presentò come segue:

– Dal servitore di Allàh (‘abd Allàh) Comandante dei credenti (Amìr al-mu’minìn)- ‘Umar,

– Gli abitanti di Gerusalemme sono tutelati sulla sicurezza della loro vita e dei loro beni.

– Le loro Chiese e croci saranno preservate.

– I loro luoghi di culto resteranno intatti.

– Essi non potranno essere confiscati o distrutti.

– Questo trattato si applica a tutti gli abitanti della città.

– Le persone saranno completamente libere di seguire la loro religione, ed essi non dovranno subire nessun disagio o disturbo».

N.B. Questo «Patto di ‘Umar» è ancora conservato in originale alla chiesa del Santo Sepolcro a Gerusalemme.

Alcune altre considerazioni sull’Islam

– L’Islam è la Religione di Allàh (Dìn-Allàh). La Religione della Natura originale e primordiale di Adamo (Dìn al-fitra), la Religione Pura e immutabile (ad-Dìn al-hanìf), la Religione vera (Dìn al-haqq), la Religione retta (ad-Dìn al-mustaqìm), arrivata da Dio l’Altissimo tramite il Suo ultimo Inviato sayyidinà Muhammad, sigillo della Profezia (su di lui la preghiera e la pace divine) per tutta l’umanità.

– L’Islam è Pace (Salàm). Il termine arabo Islàm, oltre che “sottomissione a Dio”, significa anche “Pace”, poiché la radice triconsonantica araba s-l-m è la medesima. Pace con Dio, pace con se stessi, pace con gli altri, e pace con il mondo. Uno dei 99 Nomi di Dio è as-Salàm (la Pace): «Egli è Dio, non vi è altro Dio che Lui, il Re (al-Malik) il Santo (al-Quddùs) la Pace (as-Salàm)» (Corano Sura Al-Hasr 59:23).
Allàh è la fonte autentica di ogni Pace, la Salvezza suprema. L’Islam sprona l’uomo a realizzare la pace in questa terra, per continuare poi a gustarla in Paradiso: «In esso [Paradiso] non ascolteranno discorsi vani, né eccitanti al peccato, ma solo una parola: “Pace, Pace” (Salàm, Salàm)» (Corano Sura Al–Waqi’a 56:25-26).

Ha detto il Profeta Muhammad (su di lui la preghiera e la pace divine): «La creatura più amata da Dio è quella che è la più utile agli altri» (hadith).

– L’Islam è Amore (Mahabba). In primo luogo Amore per Dio l’Altissimo al quale tutti noi dobbiamo Lode e riconoscenza per tutti i Doni che Lui continuamente ed in abbondanza elargisce, anche a coloro che non credono in Lui, o che gli sono ribelli. In primo luogo il Dono della vita stessa, e poi il Dono dell’intelligenza, il Dono del sostentamento quotidiano (rizq) ed altri innumerevoli Doni ancora. Amore inoltre per i Suoi Inviati, portatori del Suo Messaggio e istruzioni utili all’uomo. Amore per i Suoi Santi (Awliyà’) sostenitori del mondo e dalla cui compagnia spirituale (suhba) i cuori trovano pace e stimolo per avvicinarsi a Dio. Ed infine Amore per tutte le creature dell’Universo, perché come dice Allàh: «O uomini, voi siete i poveri (fuqarà’) i bisognosi di Dio, mentre Allàh è il Ricco (al-Ghanì), Colui che è sufficiente a Se stesso, il Degno di lode» (Corano Sura Fàtir 35:15).

Ha detto l’Inviato di Dio (su di lui la preghiera e la pace divine):

«Colui che non ha misericordia per gli uomini, Dio non ha misericordia per lui» (hadith).

– L’Islam è Conoscenza (‘Ilm). Esso stimola l’uomo all’utilizzo dell’intelletto (‘aql), il grande dono che Dio ha dato all’uomo e che ha fatto si che per questo dono gli angeli si siano dovuti inchinare a lui. Stimola l’uomo a porsi delle domande e a cercarne le giuste risposte. L’Islàm è contro l’ignoranza, e con le verità che esso porta scioglie l’ignoranza come neve al sole. La prima parola del Corano che Allàh ha rivelato al Suo Inviato Muhammad (su di lui la preghiera e la pace divine) è stata «Iqrà’» che ha tra i suoi significati: “Leggi”; “Studia”; “Conosci” (ed anche “ricomponi [ciò che è sparso e frammentato]”, poiché scopo dell’uomo è ritrovare “l’Unità” perduta).

Così recitano i primi  versetti Coranici:

«Leggi (iqrà’) nel Nome del tuo Signore (bismi Rabbi-ka) che ha creato, ha creato l’uomo da una aderenza [‘alaq: “aderenza”, “grumo di sangue”, “sanguisuga”: il che ci rimanda alle prime fasi dello sviluppo dell’essere umano nell’utero materno]. Leggi! Il tuo Signore è il più Generoso, Che ha insegnato mediante il Calamo, ha insegnato all’uomo ciò che non sapeva» (Corano Sura Al-‘Alaq 96:1-5).

Shaykh ‘Abdel Qàdir al-Jazà’irì

Un esempio significativo della difesa dei diritti dell’uomo, tra tutti quelli che sarebbe possibile enumerare, è quello di Shaykh ‘Abdel Qàdir al-Jazà’irì (1808-1883): leader della resistenza algerina alla penetrazione coloniale europea, fu sconfitto nella sua lotta (jihàd) di liberazione nazionale ed esiliato a Damasco; qui, quando nel 1860 scoppiarono dei tumulti popolari ostili alle minoranze (compresi i Cristiani) presenti in città – tumulti sobillati spesso dagli ambasciatori europei, che da queste situazioni di disordine traevano vantaggi di ordine politico nei confronti della giurisdizione dei locali governanti Ottomani – egli assunse pubblicamente un ruolo di tutela e di protezione nei confronti di tali minoranze, contribuendo in maniera decisiva alla loro salvaguardia ed alla pacificazione dei tumulti cittadini.

Riportiamo queste parole di Shaykh ‘Abd al-Qàdir scritte in una sua risposta a Monsignor Pavy, Vescovo Cristiano di Algeri, che gli inviò una lettera di ammirazione per la nobiltà del suo comportamento verso tutte le persone (lettera datata 10 luglio 1862):

“Perché, tutte le creature sono la Famiglia di Dio, e i più amati di Dio sono quelli che sono più utili alla sua Famiglia. Tutte le Religioni portate dai Profeti, da Adamo fino a Muhammad (su di lui la preghiera e la pace divine) riposano su due principi:

 L’esaltazione di Dio l’Altissimo (il lodare Dio)

e la misericordia per le Sue creature.

(cfr La revue « Itinéraires » n° 2, janvier/juin 1998, p.21)

Si potrebbe continuare per ore, per giorni, per anni interi, a parlare e scrivere dei ‘Nobili insegnamenti’, dei ‘Nobili valori’ e della ‘Bellezza’ dell’Islam – la Religione di Dio portata a tutta l’umanità, per aiutare l’uomo a ripristinare in se stesso la “Nobiltà Primordiale” di nostro padre Adamo, Nobiltà alla quale gli Angeli stessi si sono inchinati – e ancora non si riuscirebbe a svelare tutti gli immensi e preziosi tesori, gli abbondanti benefici, e i Preziosi Doni contenuti in questo Immenso Oceano Benedetto dell’Islam, lode a Dio per la Sua Generosità.

Questo è nella sua essenza, il Messaggio dell’Islam:

– l’Attestazione di un Dio Unico;

– la sottomissione fiduciosa a Lui;

– la Fratellanza e l’Amore verso tutte le Sue creature;

– diffondere l’Amore;

– praticare la Misericordia;

– agire costantemente per il Bene di tutti.

Lodato sia Allàh per le sue innumerevoli benedizioni e benefici.

Possa Allàh accettare da tutti noi le nostre buone opere e perdonarci quelle cattive.
Possa Allàh unirci attorno a «Là ilàha illà Allàh»

e riconciliarci nei nostri cuori.

Amìn, Amìn, Amìn

E Allàh è più Sapiente – (wa Allàhu ‘a‘lam)

E la lode spetta ad Allàh, il Signore dei mondi

(Wa l-hamdu li-Llàhi Rabbi l-‘àlamìn)

Assalàmu ‘alaykum wa rahmatullàhi wa barakàtu-Hu

 

RAMADAN MUBARAK Anno 1438 Hegira – 2017

In Nome di Allàh, Misericordioso (r-Rahmàn) e Clementissimo (r-Rahìm)

E la benedizione e la Pace siano sul nostro Profeta sayydinà Muhammad, il veridico (siddiq), la promessa (wa’d), il sigillo (al-khàtim) dei Profeti, inviato come Misericordia (Rahma) per tutti mondi, e sulla sua Famiglia e sui suoi Compagni.

assalamu ‘alaykum wa rahmatullahi wa barakatuhu

Che la Pace, la Misericordia e la Benedizione di Dio sia su tutti voi

– R A M A D A N    M U B A R A K –

(Anno 1438 Hegira – Maggio-Giugno 2017)

AUGURI PER UN “MESE DI RAMADAN” PIENO DI BENEDIZIONI

Una tradizione (hadith) riportata da Anas (Allah sia soddisfatto di lui) dice: quando l’Inviato di Allàh (su di lui le benedizioni e la pace divine) vedeva la luna nuova (hilàl) crescente del mese di Ramadan si voltava verso la qibla (Ka’ba) e recitava:

“Allahumma, fa che questa luna nuova ci porti la sicurezza e la felicità, la Fede (imàn), la Pace (Salàm) e la sottomissione (islàm) alla Tua volontà, la buona salute (‘afyat) e la buona ricchezza (rizq hasan), l’allontanamento dalla sfortuna, e l’assistenza per il compimento della Preghiera (Salàt), del digiuno (siàm), e della recitazione del Corano”.

L’Inviato di Allàh (salla Allahu ‘alayhi wa sallàm) a proposito di questo Mese di Ramadan ha riportato moltissimi detti (hadith), ne riportiamo alcuni:

Salman al-Farisi riporta che l’ultimo giorno di Sha’bàn (mese che precede Ramadan) l’Inviato di Allah ha detto: «Oh gente, un grande Mese benedetto viene a voi, un Mese che comporta una notte migliore di mille mesi (Laylatul Qadr). Digiunare durante la sua giornata (di questo Mese) è obbligatorio (fard), vegliare durante la sua notte è raccomandato. Gli atti surerogatori (nawafil) che saranno compiuti in questo Mese avranno il valore di atti obbligatori (fard) fatti negli altri mesi e l’atto obbligatorio (fard) fatto in questo Mese varrà settanta atti obbligatori (fard) fatti negli altri mesi. È un mese di pazienza (sabr) e non v’è altra ricompensa per la pazienza che il Paradiso (…)”.

“Quando arriva il Mese di Ramadan, le porte del Paradiso vengono spalancate, le porte del Fuoco (dell’Inferno) vengono solidamente chiuse, e i demoni (shayatin) sono accuratamente incatenati”. (hadith da Al-Bukhari e Muslim)

“Non vi è servitore che digiuni un giorno sulla Via di Allàh, senza che per questo giorno di digiuno, Allàh gli tenga lontano il suo volto dal fuoco dell’Inferno per settanta anni”.(hadith Bukhari e Muslim)

Si tramanda da Abù Usama: Dissi: “Oh Inviato di Allàh, ordinami un opera di adorazione di eccellenza”. Egli ripose: “Pratica il digiuno, perché non c’è nulla di equivalente”. (hadith da A-Nasa’i)

“Colui che non rinuncia a dire delle menzogne e ad agire ingannevolmente durante il mese di Ramadan, Allàh non ha nessun bisogno che lui rinunci al suo cibo e alla sua bevanda”. (hadith da Al-Bukhari, At-Thirmidi)

Il Mese di Ramadan è il Mese nel quale, durante il giorno, il corpo fa digiuno del cibo, delle bevande e dei piaceri sessuali; la nafs (l’ego) fa digiuno delle passioni (hawà) e dei richiami di questo basso mondo (dunya). Per contro, è il Mese in cui i nostri cuori si alimentano del cibo spirituale (ruh) che è il cibo di cui essi necessitano per rimanere vivi, cibo fatto di preghiere, di lettura del Sacro Corano e del ricordo di Allàh (dhikr -Allàh), perciò è bene approffitarne.

Che Allàh Altissimo alimenti continuamente con il Suo Amore (Mahabba) e con il Suo cibo spirituale (ruh) i nostri cuori affinché rimangano vivi, che Allàh accetti i nostri digiuni e le nostre richieste (du’à) fatte in questo Mese benedetto di Ramadan, che Allàh perdoni le nostre dimenticanze ed errori, e che nei nostri cuori splenda la Sua Luce (Nur) e regni la Pace (Salàm), Amìn!

E la Lode spetta ad Allàh il Signore dei mondi

al hamdu li-Llàhi Rabbi ‘alamin

assalamu ‘alaykum wa rahmatullahi wa barakatuhu

DA LEGGERE:

NB- Si possono leggere alcuni Articoli sul Mese di Ramadan nella sezione specifica del Blog: Categorie – MESE DI RAMADAN

La Festa ‘Aid

In Nome di Dio, Misericordioso (Ar-Rahmàn) e Clementissimo (Ar-Rahìm)

E la Benedizione e la Pace di Allàh siano sul nostro Profeta sayydinà Muhammad, il veridico (siddiq), il nostro migliore esempio, inviato come misericordia (rahma) per tutto il Creato, il sigillo (al khàtim) dei Profeti, e sulla sua Famiglia e sui suoi Compagni

Assalamu ‘alaykum wa rahmatullahi wa barakatuhu

Che la Pace, la Misericordia e la Benedizione di Dio sia su tutti voi.

LA FESTA ‘AID

Perché in lingua araba la Festa si chiama «‘Aid»?

Perché essa è una «Festa ricorrente», «che ritorna» ogni anno, e in arabo la parola «ritorno» è «‘awda».

l’Aid è un giorno di Festa, nel quale la gente è allegra, felice, e non arrabbiata, o infelice.

E’ un giorno di riposo spirituale per l‘uomo.

E’ proibito fare digiuno in questo Giorno, perché è un Giorno di Festa dove si mangia, si beve, si parla con i fratelli e le sorelle in Allàh, e si sta’ fraternamente in loro compagnia.

La Festa dura tre giorni, nei quali non si digiuna, e sono tre giorni di Festa speciali.

‘Awda è un ritorno, ritorno di una festa.

Nel Ritorno al-‘awda (ad una cosa lecita, buona e utile): ci sono cose positive e felicità. Esempio:

L’uomo virtuoso (salih), può momentaneamente sviare dalla Retta Via (as-siràt al-mustaqim), ma con il pentimento (tawba) ritorna nella Retta Via.

L’Aid è una bella Festa, che ritorna ogni anno, e che porta cose positive e felicità.

La visita ai propri parenti lontani, nelle vacanze estive, è un ritorno a stare con loro, che ci rende felici.

Nell’abbandono al-taraja’ (di una cosa lecita, buona e utile): ci sono invece cose negative e infelicità.

Il valore del «sacrificio» al-fadhiyya, componente necessaria per avere successo in qualche cosa di utile che si intraprende e che si inizia a fare.

Questi alcuni punti emersi su cui riflettere, contenuti nel sacrificio (al-fadhiyya):

• Al-ibtilàl: Allàh mette l’uomo alla prova, in questa vita, per verificare la sua fede, per cancellargli dei peccati, e per innalzarlo spiritualmente di grado.
• As-sabr: la pazienza e la costanza, per sostenere le prove e per continuare un percorso intrapreso verso il Bene.
• Al-iradàt: la Volontà. Senza la volontà non si fa nulla.
• Al-‘atà’: il donare agli altri. Vedi l’esempio del Profeta Abramo che ha donato suo figlio a Dio, a seguito di una Sua richiesta. L’Inviato di Allàh (sas) ha detto che «fare entrare la gioia nel cuore di un fratello vale più di un mese in Moschea».
• Al-imtilùl: seguire gli ordini di Dio. Quando c’è l’adhàn della preghiera, si va a farla, quando c’è il mese di Ramadan si digiuna etc.
• Al-tahdì, il grande sforzo, la sfida, per raggiungere un risultato, una meta.

Queste attitudini interiori sono necessarie e sono da sviluppare da coloro che desiderano  arrivare al successo spirituale.

La Necessità della ricerca della scienza (‘ilm)

Uno degli ordini di Allàh, se non il primo, che ha dato all’uomo è la ricerca della Scienza ‘Ilm, le prime parole rivelate da Dio al Profeta Muhammad (sallà Allàhu ‘alayhi wa sallam) sono state: «Iqrà! bismirabbika alladhì khalaq» «Leggi! in nome del tuo Signore che ha creato.»[2]

Perciò il ricercare la Scienza religiosa, il sacrificare del nostro tempo per studiare l’Islam, la Religione di Dio (Ad-Dìn Allàh) è rispondere a questo ordine divino, e questo comporta da parte nostra un sacrificio, un impegno, molta pazienza e costanza, ma la ricompensa per questi sforzi è enorme, sia in questa vita (dunyà) che nell’Altra vita (akhira).

Inoltre è molto importante comprendere che la questione dello studio della scienza (‘ilm) non riguarda tanto, il riferirci o meno ai Sapienti per il nostro Din (Religione), ma piuttosto il riferieci “a quali” Sapienti, in accordo con le Parole di Allah riportate nella Sura al-Nahl:

“Chiedete alle Genti del Ricordo, se non sapete” (Corano 16:43)

L’Inviato di Allàh (sallà Allàhu ‘alayhi wa sallàm) ha detto inoltre: «Non seguite le cose di questo basso mondo (dunyà), ma ricercate piuttosto i beni dell’Altra vita (akhira)» (hadìth).

E ha detto ancora: «Per Dio: se qualcuno di voi vuole conoscere il rapporto esistente tra la vita terrena di questo basso mondo (dunyà) e l’Altra vita (akhira), immerga un dito nel mare, [quindi lo tolga], e guardi quanto ne riporta» (hadith).

Dice Allàh l’Altissimo, sia gloria a Lui:

«Chi desidera la vita fuggente (al-‘àjilat), [sappia che] Noi ci affrettiamo a dare ciò che vogliamo di essa a chi Noi vogliamo, dopo di che brucerà nella Gehenna (Inferno), umiliato e respinto. Chi invece desidera l’Altra vita (akhira) e con sforzo ne percorre il cammino, da credente (mu’mìn), ebbene, lo sforzo di costoro viene accettato con gratitudine.»[3]

E dice ancora Allàh:

«Ma  voi piuttosto amate l’effimero (al-‘àjilat) [di questa vita terrena], e trascurate l’Altra vita (akhira).»[4]

E ricorda ancora Allàh:

«Ma voi preferite la vita terrena (dunyà), mentre è l’Altra vita (akhira) ad essere migliore e più duratura.»[5]

E Allàh è il più Sapiente (wa Allahu ‘Alìm)

«Subhàna-ka Allàhumma wa bi-hamdi-ka, ashhadu an là ilàha illà Anta, astaghfiru-ka wa atùbu ilay-ka».

«O Allàh gloria a Te e con la Tua Lode, testimonio che non c’è divinità all’infuori di Te, chiedo il Tuo perdono e a Te mi pento».

Note

[1] Hadith riferito da al-Bukhari e Muslim (riportato nei 40 Hadith di Nawawi – hadith nr.3).

[2] Corano Sura Al-Alaq 96:1.

[3] Corano Sura Al-Isrà 17:18-19.

[4] Corano Sura Al-Qiyàma 75:20-21.

[5] Corano Sura Al-’Alà 87:16-17.

assalamu ‘alaykum

La Festa del sacrificio (‘Aid al-Kabir -‘Aid Adhà) Anno2016 – 1437H.

In nome di Dio, Misericordioso e Clementissimo

assalamu ‘alaykum wa rahmatullahi wa barakatuhu

che la Pace, la Misericordia e la Benedizione di Dio sia su di voi

SULLA «FESTA DEL SACRIFICIO»

(‘AID AL-ADHÂ o ‘AID AL-KABIR)

– Alcuni riferimenti –

(Lunedì 12 Settembre 2016)

10 Dhùl-Hijjah 1437 Hegira

Oggi parliamo della «Festa del Sacrificio» che è in arrivo, nei suoi riferimenti Coranici, Storici, di Diritto/Giurisprudenza (Fiqh) e in alcuni suoi significati simbolici.

Questa Festa si festeggia il giorno 10 del Mese di Dhùl-Hijja (che dovrebbe essere Lunedì 12 Settembre 2016)  in shà Allàh. (…)

il seguito dell’Articolo si può leggere al link sotto riportato:

La Festa del Sacrifico – ‘Aid al-Adhà

assalamu ‘alaykum

Il Comportamento con i non musulmani e la corretta immagine dell’Islam

In Nome di Allàh, Misericordioso (Ar-Rahmàn) e Clementissimo (Ar-Rahìm)

E la benedizione e la Pace siano sul nostro Profeta sayydinà Muhammad, il veridico (siddiq), la promessa (wa’d), il sigillo (al-khàtim) dei Profeti, inviato come Misericordia (Rahma) per tutti mondi, e sulla sua Famiglia e sui suoi Compagni

As-Salàmu ‘alaykum wa Rahmatullàhi wa Barakatuhu

Che la Pace, la Misericordia e la Benedizione di Dio, sia tutti voi

IL ‘COMPORTAMENTO’ (Mu’àmala) CON I NON MUSULMANI

E LA ‘CORRETTA IMMAGINE’ DA DARE DELL’ISLAM

– [Fonte: http://www.doctrine-malikite.fr/forum/Le-comportement-avec-les-non-musulmans-et-l-image-de-l-Islam_m54486.html ]

– Libera traduzione italiana e note, a cura di Umar A.Frigo (Vr, 20 aprile 2015)

DOMANDA

Sentiamo parlare, dalle varie fonti d’informazione, degli orribili atti commessi nel nome dell’Islam, o degli atti di discriminazione o d’insulto o anche di omicidi che si vogliono attribuire all’Islam.

So che una parte di responsabilità di queste notizie, ricade sui mezzi moderni d’informazione (media) che fanno spesso degli amalgami e confondono cultura e religione o confondono il vero Islam e i suoi principii chiari (da più di 1400 anni) con le ideologie e le varie sette (di fanatici) che hanno solamente come scopo il potere e questo basso mondo (dunya). Ma penso che una parte di responsabilità ricada anche sui nostri Sapienti (Ulamà) musulmani che a mio avviso non fanno abbastanza per parlarci del corretto comportamento (mu’àmalàt) del musulmano, dei principii dell’Islam, e per mostrare la ‘bellezza’ dell’Islam all’umanità intera.

L’Islam è la Religione della pace e dell’amore, la radice trilittera araba stessa della parola Islam  “S-L-M” che deriva da Salâm (pace) ed Istislâm (sottomissione), dunque sottomissione a Dio e pace con le creature, mostra questo. I principii dell’Islam, e la Storia della vita (Sira) del Profeta Muhammad (su di lui la preghiera e la pace divine) e dei suoi Compagni (Sahàba), mostra con chiarezza che l’Islam significa: «Il buon comportamento» (mu’àmala).[1]

Avrei piacere perciò che voi cari Sapienti musulmani (‘Ulamà), ci esponiate ciò che ha detto l’Islam a proposito delle Genti del Libro (Ebrei e Cristiani) e dei non musulmani e come deve essere il comportamento del musulmano – soprattutto nei paesi non musulmani – dove esso è spesso visto (suo malgrado) come un ambasciatore dell’Islam?

RISPOSTA                                                                                                    

Abbiamo parlato in modo dettagliato sull’argomento del dialogo interreligioso e del dialogo in Islam nella rubrica «dialogo interreligioso», vedi Articolo al seguente link: http://www.doctrine-malikite.fr/Dialogue-interreligieux_a65.html

Così come abbiamo parlato del comportamento islamico ispirato dal nostro beneamato Profeta (il nostro modello) nella rubrica «comportamento» e nella rubrica «misericordia e saggezza nella scuola profetica» vedi link: http://www.doctrine-malikite.fr/Comportement_a45.html

Vedere anche l’Articolo «Il rispetto per gli altri e per le loro opinioni e prevenire gli inconvenienti» link: du respect de l’autre et la prévention de l’inconvénient

Cercheremo qui di riassumere le ‘idee essenziali’ sul dovere del buon comportamento del musulmano verso gli altri, ivi compreso verso i non musulmani. Citiamo in prima istanza alcuni versetti coranici intorno all’argomento, questi versetti si rivolgono difatti all’umanità intera e non solo ai musulmani.

ALLAH (DIO) DICE NEL CORANO        

«O uomini! in verità Noi vi abbiamo creato da un maschio e da una femmina e abbiamo fatto di voi popoli vari e tribù, affinché vi conosciate a vicenda. In verità presso Allàh, il più nobile [il più degno di onore] tra di voi è colui che ha più timore di Dio (taqwà). Allàh è perfettamente Sapiente e ben informato».[2]

«Per questo abbiamo prescritto ai Figli di Israele che chiunque uccida una persona senza che questa abbia ucciso un’altra o portato la corruzione sulla terra, è come se avesse ucciso l’umanità intera. E chiunque avrà salvato una persona, sarà come se avesse salvato l’umanità intera».[3]

«(…) Aiutatevi l’un l’altro a praticare la pietà (birr) e il timore di Allàh (taqwa), e non appoggiatevi gli uni agli altri per commettere iniquità e prevaricazioni. Temete Allàh, Egli è severo nel castigo».[4]

«Se uno degli idolatri (mushrikìn) ti chiede protezione [dovuta ai vicini], accordagli protezione, così che ascolti la Parola di Dio (kalàm Allàh), poi fallo pervenire là dove egli si trova in sicurezza» (Corano Sura At-Tawba 9:6)

«Allàh non vi vieta di essere buoni e giusti con coloro che non vi combattono nella Religione e non vi cacciano dalle vostre case – [5], perché Allàh ama i giusti (muqsitìn). Allàh vi vieta unicamente di frequentare coloro che vi combattono nella Religione e vi cacciano dalle vostre case e aiutano gli [altri] alla vostra espulsione. Egli vi proibisce di prenderli come amici intimi [alleati] e quelli che li prendono per alleati, quelli sono gli ingiusti».[6]

IL PROFETA DELL’ISLAM – MUHAMMAD –      

(su di lui la preghiera e la pace divine) ha detto:

«Sono stato inviato per perfezionare la nobiltà del comportamento (akhlàq karim)».[7]

Ed anche: «Niente ha più peso per un credente, nella bilancia del Giorno della Risurrezione di un buon carattere. Dio detesta l’uomo grossolano che pronuncia delle parole oscene».[8]

Numerosi sono i detti (hadîth) autentici del Profeta (su di lui la preghiera e la pace divine) che vietano di fare del male o di recare danno alla vita che Dio ha reso sacra. Suicidio, omicidio, farsi del male, fare il male, o dire del male, tutto ciò è chiaramente vietato nei testi del Corano e della Sunna. Perché la vita è il deposito (amâna)[9] di Dio in ciascuno di noi.

Allàh nel Corano promette l’inferno a colui che si uccide o a colui che uccide un’altra persona senza una ragione legale (come per esempio l’auto difesa): «Chi uccide un credente volontariamente, ha come compenso l’inferno, dove resterà eternamente. Allàh si adira contro di lui, lo maledice e gli prepara immenso castigo».[10]

Cosi pure per quanto riguarda le Battaglie (guerre) l’Islam ha stabilito sin dal loro inizio un ‘Regolamento’ che protegge: le donne, i vecchi, i civili, i bambini, gli uomini di religione e i loro luoghi di culto così come gli alberi da frutto (o viventi) e gli animali. Anche per i prigionieri di guerra c’è l’obbligo di un buon comportamento nei loro confronti.

Si può vedere a proposito del rispetto della vita l’articolo: «La Legge divina (Sharia) e la conservazione della vita e della persona» di Muhammad Tantawî, Mufti dell’Egitto.

1. IL BUON COMPORTAMENTO VERSO LA “GENTE DEL LIBRO”  (AHL AL-KITAB) EBREI E CRISTIANI : E’ UN DOVERE

Allàh dice nel Corano: «E non disputate con la Gente del Libro se non nel modo migliore (wa là tujàdilù ahl al-kitàb illà bi-llatì hiya ahsanu)».[11]

Il Profeta Mohammad (su di lui la preghiera e la pace divine) durante la sua missione, sia come capo religioso che come uomo di stato, ha dato prova di una grande sensibilità e di rispetto nelle sue relazioni con “La Gente del Libro”, gli Ebrei ed i Cristiani. Nello spirito della Rivelazione divina, il Profeta Mohammad vietava di fare del male ai non musulmani e chiedeva ai musulmani di trattarli bene. A questo proposito egli ha detto: «Colui che fa del male ad un Ebreo o ad un Cristiano, troverà in me il suo avversario nel Giorno del Giudizio». (hadîth)

La prima cosa che il Profeta Mohammad (su di lui la preghiera e la pace divine) fece dopo essersi stabilito a Medina, dove era stato invitato dagli stessi Medinesi come capo, fu di concludere un «Trattato»[12] tra i musulmani e la Gente del Libro (gli Ebrei e i Cristiani). Secondo questo trattato, i musulmani garantivano a ebrei e cristiani la libertà di praticare la loro religione e accordavano loro gli stessi diritti e obblighi dei quali godevano i musulmani stessi.

Quando una delegazione di Vescovi Cristiani venne a Medina in provenienza di Najran, una città del sud-ovest dell’Arabia, il Profeta li ricevette nella sua Moschea e li invitò a fare le loro preghiere dentro alla Moschea. I Musulmani recitavano da un lato della moschea le loro preghiere, e i Cristiani le recitavano dall’altro lato. Nel corso di questa visita, il Profeta discusse cortesemente con essi su numerosi argomenti.[13]

Questo prova la considerazione del Profeta per la Gente del Libro e la grande preoccupazione di stabilire una solidarietà umana tra i credenti di tutte le religioni.

Allàh a proposito del Nègus, il Re Cristiano dell’Abissinia al tempo del Profeta ha rivelato: «Tra le genti del Libro, ci sono alcuni che credono in Allàh e in quello che è stato fatto scendere su di voi e in quello che è stato fatto scendere su di loro, sono umili davanti ad Allàh e non svendono a vile prezzo i segni Suoi. Ecco quelli che avranno la mercede da parte del loro Signore. In verità Allàh è rapido al conto».[14]

Il Profeta stesso ha compiuto la preghiera funebre islamica per il morto (salat janazah) in occasione ed in omaggio alla morte del Negus. Bisogna ricordare inoltre lo scambio proficuo tra questo Re dell’Abissinia nato nel Cristianesimo e i Compagni del Profeta, e della sua difesa dei musulmani che si erano rifugiati in Abissinia per sfuggire dai Quraisciti politeisti della Mecca, che volevano che il Re li consegnasse a loro, per riportarli alla Mecca [come prigionieri].

Potremmo citare anche lo scambio intercorso con i Vescovi Cristiani di Egitto e il loro Re.

I comportamenti del Profeta Muhammad (su di lui la preghiera e la pace divine) erano sempre il modello del perdono, della misericordia e della magnanimità.

«Zayd ibn Sa’na, un sapiente ebreo di Medina venne dal Profeta per esigere un suo credito. Strattonò l’abito dalla sua spalla, lo prese brutalmente al collo e gli disse con durezza: “voi, della tribù dei Bani ‘Abdul-Muttalib, ritardate (tumâtilûn) il saldo dei vostri debiti!” ‘Omar che era presente, rimproverò l’ebreo in tono duro. Il Profeta sorrise e disse: «Oh Omar, io e lui (l’ebreo), avevamo più bisogno di altre parole da parte tua, e cioè che tu mi raccomandassi di regolare bene il mio debito, e che raccomandassi a lui di richiedere il suo dovuto con buone maniere». Poi aggiunse: «Mancano al termine del debito, tre giorni». Ed egli ordinò a ‘Omar di pagare l’ebreo e di dargli in sovra più venti misure “sâ‘”, per averlo spaventato.

Questo ‘buon comportamento’ (mu’àmala) del Profeta fu la causa dell’entrata nell’Islam di questo sapiente ebreo che disse: “Tra i segni della profezia di Muhammad che io conoscevo, non ne mancava nessuno, ed in lui li riconobbi tutti, salvo due: la sua magnanimità che vince la sua collera, e il surplus d’impeto d’ira cieco nei suoi confronti, che aggiunge solamente magnanimità alla sua magnanimità. Così io l’ho messo alla prova con la scusa ‘del debito’. Ed io lo trovai allora, com’è descritto (nei Libri antichi) [paziente e magnanimo]. Quanto al mio debito donatelo ai poveri tra i musulmani.»[15]

Il Profeta (su di lui la preghiera e la pace divine) aveva un vicino di casa ebreo, che ogni mattina scaricava delle immondizie davanti alla casa del Profeta. Uscendo da casa il Profeta toglieva queste immondizie, senza fare il minimo rimprovero al suo vicino. Un giorno, uscendo da casa il Profeta non trovò le solite immondizie. Chiese notizie del suo vicino di casa ebreo, e gli fu detto che era a letto malato. Il Profeta (su di lui la preghiera e la pace divine) andò allora a rendergli visita. Nel vederlo entrare, l’ebreo ebbe paura, credeva che venisse a fargli del male, o a vendicarsi di lui! Ma il nostro amato Profeta (sas) lo tranquillizzò e gli spiegò che veniva solamente per portargli sostegno e conforto per la sua malattia. Toccato da questo gesto [di generosità e di magnanimità], l’ebreo si converte all’Islam!

Si riporta anche a proposito di Abdullâh Ibn Amr (che Dio sia sodisfatto di lui) quanto segue. Quando si sacrificava un animale per farlo poi cuocere a casa sua, egli si assicurava che una parte di questa carne fosse offerta al suo vicino di casa che era ebreo, ricordando il seguente insegnamento del Profeta Muhammad (su di lui la preghiera e la pace divine) che ha detto: «Jibril (Gabriele) mi ha talmente raccomandato [il buon comportamento] a proposito del vicino di casa, che ho temuto che fosse designato come erede.» (hadith)

•  Il Califfo Omar a Gerusalemme: un meraviglioso esempio      

 Il Califfo Omar (2° Califfo dell’Islam) affidò gli affari dello stato ad Ali e si avviò verso Gerusalemme. Aveva con sé come scorta solamente un servitore e un solo cammello che cavalcavano ciascuno al loro turno. Il giorno del loro arrivo a Gerusalemme era il turno del servitore di cavalcare il cammello. Questi disse al Califfo Omar: «O Comandante dei Credenti (Amìr al-mu’minìn) ti cedo la montatura, sarebbe un misero effetto agli occhi delle persone se montassi io il cammello, mentre tu lo guidi a piedi.» «No»! rispose Omar, «non voglio mostrarmi ingiusto. L’onore dell’Islam è ampiamente sufficiente per noi tutti.»

Abu Obaid, Khalid, Yazid e gli altri ufficiali dell’esercito musulmano [già posizionati presso Gerusalemme] si erano avvicinati per ricevere il Califfo Omar, tutti loro portavano delle tuniche eleganti di seta, ciò rese il Califfo Omar furioso. Fece allora dei vivi rimproveri ai suoi generali dicendo loro: «Siete dunque cosi tanto cambiati nello spazio di due anni? Che cosa è quest’abbigliamento stravagante? Anche se aveste fatto ciò 200 anni fa, vi avrei dimesso.» Gli ufficiali risposero: «Siamo in un Paese, dove la qualità del vestito attesta il rango dell’uomo. Se portassimo dei vestiti ordinari, ispireremmo poco rispetto alle persone. Tuttavia, portiamo le nostre armi sotto i nostri abiti di seta.» Questa risposta acquietò la collera del Califfo.

In seguito il Califfo Omar, dopo essere entrato a Gerusalemme, senza l’uso delle armi, firmò il ‘Trattato di pace’ conosciuto fino ai nostri giorni sotto il nome di «Patto di Omar» (Patto Ummariyya).   Si presentò come segue:

«Dal servitore di Dio (abd Allàh) e Comandante dei credenti (Amir al mu’minìn) Omar. Gli abitanti di Gerusalemme sono garantiti sulla sicurezza della loro vita e dei loro beni. Le loro chiese e croci saranno preservate. I loro luoghi di culto resteranno intatti. Essi non potranno essere confiscati o distrutti. Questo trattato si applica a tutti gli abitanti della città. Le persone saranno completamente libere di seguire la loro religione, essi non dovranno subire nessun disagio o disturbo».[16]

Il Patriarca Cristiano Ortodosso di Gerusalemme ha pubblicato il 1 gennaio 1953 una copia dell’originale del manoscritto della libreria di Al-Fanar (in uno dei distretti amministrati da Istanbul) di ciò che sarebbe «Il Patto di Omar».[17]

Le porte della città di Gerusalemme erano aperte [senza l’uso delle armi, ma su ordine del Patriarca Cristiano]. Omar si diresse direttamente verso il Tempio di Davide (Masjid Al-Aqsa) e fece la sua preghiera sotto l’arcata di Davide. Visitò poi la più grande Chiesa Cristiana della città. Egli si trovò lì proprio quando venne l’ora della preghiera islamica del pomeriggio (Salàt al-‘Asr). Il Patriarca Cristiano Sofronio disse a Omar: «Puoi fare la tua preghiera nella Chiesa». Omar rispose: «No!, se faccio questo, potrebbe arrivare un giorno che i musulmani prendano questa scusa per impossessarsi della vostra Chiesa.»

Così, preferì fare la sua preghiera sulla gradinata all’esterno della chiesa. Di più, diede uno scritto al Patriarca Cristiano nel quale decretava che le gradinate delle chiese non dovevano essere utilizzate per la preghiera in comune né per la chiamata alla preghiera.

• La Moschea di Omar     

Il Califfo Omar volle costruire una Moschea a Gerusalemme. Chiese prima al Patriarca Cristiano di Gerusalemme quale posto sarebbe stato più conveniente per questo suo progetto. Il Patriarca suggerì il Sakhra, vale a dire la roccia dove Allàh si rivolse al Profeta Yakub (Gacobbe). I cristiani avevano ammucchiato in quel luogo delle immondizie per irritare gli ebrei. Omar accettò il consiglio ed egli stesso prese parte alla pulizia del luogo. Gerusalemme, città di Gesù era così testimone del senso dell’equità che caratterizzava l’Islam e che è una conseguenza del buon dialogo, del rispetto, del riconoscere e dell’accettazione dell’altro. Quando ogni traccia d’impurità fu tolta, si costruì una Moschea in questo luogo, che esiste ancora ai nostri giorni, ed è conosciuta sotto il nome di “Moschea di Omar”.

2. RELAZIONE CON GLI ATEI  (I NON CREDENTI) E CON I PAGANI 

La madre di Asmà (la figlia di Abu Bakr) venne a Medina per rendere visita a sua figlia e a portargli anche dei regali. Asmà però non ha voluto fare entrare sua madre in casa sua e nemmeno accettare i suoi regali, perché sua madre era ancora pagana. E’ in questa situazione che fu rivelato al Profeta (su di lui la preghiera e la pace divine) questo versetto coranico: «Allàh non vi proibisce di essere buoni e giusti nei confronti di coloro che non vi hanno combattuto per la vostra religione e che non vi hanno scacciato dalle vostre case, poiché Allàh ama coloro che si comportano con equità».[18]

Asma accettò allora di ricevere sua madre in casa e di prendersi cura di lei.

Il versetto coranico mostra bene come il dialogo vada oltre la tolleranza che è un termine estraneo all’Islam, perché tollerare, è accettare a malincuore; l’islam esalta piuttosto “l’amore” del prossimo (amare il bene per gli altri) e “la bontà”, che sono i motori del conoscersi a vicenda e del buono scambio: «O uomini! in verità Noi vi abbiamo creato da un maschio e da una femmina e abbiamo fatto di voi popoli vari e tribù, affinché vi conosciate a vicenda».[19]

Si può citare inoltre, sempre in questo senso, anche il patto di Hudaybiyya e la delegazione di Thaqîf e di altri esempi della Storia della vita del Profeta (Sîra).

3. IL ‘RICONOSCIMENTO RECIPROCO’ : UN’ALTRA DIMENSIONE DEL DIALOGO

Spesso, il concetto di «tolleranza» è utilizzato nella cornice del dialogo inter-religioso. Questo concetto, sia nel Corano sia nella Sunna, non si trova da nessuna parte. Tollerare, può condurre ad accettare qualcuno a malincuore o di contro voglia o con delle riserve che poi alimentano una certa distanza nei suoi confronti. Alcuni storici pretendono che questa parola è nata dai conflitti tra protestanti e cattolici.

Nell’Islam, la tolleranza è sostituita dall’amore del prossimo e ad un “riconoscimento reciproco”, vale a dire che esige un dialogo permanente ed una condivisione tra le parti del dialogo. «O uomini! in verità Noi vi abbiamo creato da un maschio e da una femmina e abbiamo fatto di voi popoli vari e tribù, affinché vi conosciate a vicenda».[20]

Il credente (mu’min) grazie alla sua educazione spirituale (adab) è portato ad amare l’altro, perché il suo cuore è riempito di amore di Dio e del suo Profeta e «Dio non ha posto due cuori nel petto di nessun uomo»[21] perciò ne deriva che il credente può solamente amare le creature senza distinzione (mawaddata[22] ishfâq, una misericordia verso l’universo) e comunicare con esse senza pregiudizi.

Il ‘vero credente’, attraverso la pratica delle prescrizioni divine e dell’educazione spirituale Muhammadiana comprende che: il solo giudice è Allàh!

Comprende anche che le credenze possono essere differenti o divergenti, ed egli comprende e comunica con l’altro amando per lui il bene e rispettandolo: perché l’essere umano, qualunque sia la sua razza o la sua religione, è generato dal soffio di Allàh.[23]

• Il Profeta Mosè (a.s.) e il Faraone

Leggiamo nel Corano come Allàh ha ordinato al Profeta Mosè e a suo fratello Aronne (su di loro la pace) di – parlare bene –  e di – essere dolci – nella comunicazione (Da’wa) nei confronti di uno dei più grandi tiranni che il mondo abbia mai conosciuto: il Faraone

«Andate da Faraone: in verità si è ribellato! Tenetegli un linguaggio dolce. Forse ricorderà o temerà [Allàh]. Dissero: «O Signor nostro, temiamo che si scagli contro di noi o che accresca la ribellione». Rispose: «Non temete. Io sono con voi ed ascolto e vedo. Andate pure da lui e ditegli: ”In verità noi siamo, tutti e due, gli Inviati (Rasul) del tuo Signore. Lascia partire con noi i figli di Israele e non tormentarli più. Siamo venuti da te con un segno da parte del tuo Signore e sia la Pace su chi segue la retta via».[24]

Si può dire perciò in conclusione che, il musulmano deve rispettare tutti e usare delle buone maniere con ogni creatura di Dio. L’Islam ci ordina inoltre di rispettare anche il mondo animale e vegetale (cioè tutta la Creazione di Dio).

• Perché bisogna avere il “rispetto” per tutti?

Perché (tra l’altro) si potrà avere uno scambio corretto con qualcuno solamente quando si ha rispetto per lui, senza il rispetto nessuna buona comunicazione è possibile, e il dialogo cederà allora il posto all’odio, ai pregiudizi, alla violenza, alla discordia e al disordine sulla terra.

I Sufi [25] dicono: «Nell’essere umano (qualunque sia l’essere umano) c’è la Luce di Dio, “il soffio di Dio” (an-nafkh al-ilàhì), è a questo soffio divino che gli Angeli si sono prosternati ed è ciò che Satana (Iblis) invece non ha visto. Non ha visto nell’essere umano che l’argilla e fu velato [su ciò che c’era dietro e al disopra dell’argilla]».

Allàh dice a proposito della creazione dell’uomo:

«[Allàh] gli diede [all’uomo] la sua forma perfetta e ha insufflato in lui del Suo spirito (ruh).»[26]

Perché i nostri Maestri Spirituali (Shuyukh) dicono che non occorre giudicare (o disprezzare) nessuno? Perché difatti nessuno può sapere come sarà la fine della sua vita (una buona o una cattiva conclusione Khâtima), e gli atti valgono solamente per la loro conclusione finale come è risaputo nell’Islam. È probabile che un politeista si trasformi (per la volontà, la guida, e la grazia del Signore) in un santo monoteista (muwahhid) giusto prima della fine della sua vita. Ed è probabile che quello che era musulmano praticante muore infine nell’idolatria o nel peggiore dei peccati (che Dio ci preservi da ciò), come viene detto anche in questo detto (hadith) del nostro Profeta (salla Allahu ‘alayhi wa sallam):

«Il concepimento di ciascuno di voi, nel ventre di sua madre, si compie in quaranta giorni sotto forma di seme, poi come grumo di sangue per uno stesso periodo e come pezzo di carne per pari tempo. Dopo gli viene inviato l’angelo che gli soffia lo spirito di vita e gli ordina le quattro parole prescritte: il suo sostentamento , il termine della sua vita, le sue azioni e la sua infelicità o felicità. Giuro su Allah, oltre al quale non c’è altro Dio, che anche chi agisce come le genti del Paradiso, tanto da non esserci che la distanza di un braccio tra lui e il Paradiso, sarà sopraffatto da quanto è prescritto e agirà come le genti dell’Inferno e in esso entrerà. Chi agisce come le genti dell’Inferno, tanto da non esserci che la distanza di un braccio tra lui e l’Inferno, sarà sopraffatto da quanto è prescritto e agirà come le genti del Paradiso e in esso entrerà».[27]

E Dio fa ciò che vuole, guida chi vuole, Egli è il Solo a conoscere le (vere) intenzioni profonde delle Sue creature ed Egli è il Giusto, il Generoso ed il Potente.

Ciò non esclude evidentemente il buon consiglio reciproco (nasiha)[28], costruttivo, dolce e saggio, dato con le sue buone maniere e le giuste convenienze (‘adab) e le sue corrette condizioni.

Il nostro buon consiglio (nasiha)  è che il musulmano deve seguire il modello del Profeta Muhammad (su di lui la preghiera e la pace divine) e dei suoi Compagni (Sahaba), ed avere così sempre il ‘migliore comportamento’ (mu’amala) ed il più bel e virtuoso carattere (akhlàq karim) per servire la sua Religione (Dìn) e non nuocere alla sua immagine e per essere un vero e fedele ambasciatore dell’Islam, dovunque esso si trovi.

*

«E’ Allàh che dona il successo, ed è a Lui che chiedo aiuto»  (wa Allàhu al-muwaffiq, wa bi-Hi nasta’ìn)

“E la lode spetta ad Allàh il Signore dei mondi”  (al hamdu li-Lllàh rabbi l-‘alamìn)

 NOTE

[1] «mu’àmala» ha tra i suoi significati in italiano: relazione sociale, comportamento, pratica dei doveri comunitari, condotta verso gli altri. Vedi anche «mu’amàlat»: gli obblighi del credente verso gli uomini, la relazione con gli altri, gli atti con cui gli uomini entrano in contatto fra loro. Vedi inoltre «adab»: buon comportamento, buone convenienze, la buona creanza nel comportamento, garbo, cortesia, buone maniere, educazione, condotta appropriata, attitudine giusta.

[2] Corano Sura Al-Hujuràt 49:13.

[3] Corano Sura Al-Mà’ida 5:32.

[4] Corano Sura Al-Mà’ida 5:2.

[5] La madre di Asma, la figlia di Abu Bakr, era arrivata a Medina per fare visita a sua figlia portandole inoltre dei regali. Asma non ha voluto fare entrare in casa sua madre ne accettare i suoi regali in quanto sua madre era ancora pagana. E’ in questa situazione che è stato ispirato al Profeta questo versetto coranico, dopo il quale Asma accetta di ricevere in casa sua madre e anche i suoi regali.

[6] Corano Sura Al-Mumtahana 60:8-9.

[7] Hadîth riportato da Al-Bukhârî in “Al-adab Al-mufrad” (273) e Ahmad Ibn Hanbal nel Musnad 2/381.

[8] Hadîth riportato da At-Tirmidhî.

[9] «Amàna»: deposito di fiducia, mandato divino, è complementare alla Luogotenenza (Khilàfa). Dice Allàh: “Noi abbiamo proposto il deposito (amàna) ai cieli e alla terra, e ai monti, ed essi rifiutarono di portarlo, e ne ebbero paura. Ma se ne caricò l’uomo (…)”. (Corano Al-Ahzàb 33:72).

[10] Corano Sura An-Nisà 4:93.

[11] Corano Sura Al-Ankabut 29:46.

[12] «La Costituzione di Medina» o «La Carta di Medina» (Sahìfat al-Medina) che è la costituzione del primo Stato o Comunità islamica nella città di Medina, che ha inoltre messo fine a quasi 100 anni di lotte tribali tra le due tribù più importanti quelle degli “Aws” e quella dei “Khazraj”.

[13] Riferimento: ‘La Sira’ di Ibn Ishâq, vedere anche ‘Nûr Al Yaqîn fî sîrati sayyidi almursalîn’ di Sheikh Muhammad Al Khadrî, Ed.Dar al-jîl Beyrût e Dar ammâr, Oman, 1995, p. 309.

[14] Corano Sura Imràn 3:199.

[15] Riportato da Ibn Hibbàn 1/521.

[16] Rif. At-Tabarì, op.cit.2^ parte, pag. 449.

[17] Biblioteca del Patriarcato di Gerusalemme, Documento n° 552. NB- L’originale di questo Patto è ancora conservato alla Chiesa del Santo Sepolcro a Gerusalemme.

[18] Corano Sura Al-Mumtahana 60:8.

[19] Corano Sura Al-Hujuràt 49:13.

[20] Corano Sura Al-Hujuràt 49:13.

[21] Corano Sura Al-Ahzàb 33:4. Si vuole fare qui allusione al fatto che i sentimenti opposti al riguardo di qualcuno o di qualche cosa non possono coesistere nello stesso tempo nel cuore di un uomo credente.

[22] «Mawadda» ha i seguenti significati: Amore mutuo, affetto reciproco, attaccamento; (Vedi Cor. Rùm 30:21); «Isfhaq» è la sollecitudine.

[23] Corano Sura As-Sajda 32:9: «[Allàh] gli diede [all’uomo] la sua forma perfetta e ha insufflato in lui del Suo spirito (Ruh)».

[24] Corano Sura Ta-Hà 20:43-7.

[25] «Sufi» sono coloro che sono ricollegati al Tasawwuf (Sufismo) la Via mistica dell’Islam, e che praticano la “purificazione del cuore” (tazkiya).

[26] Corano Sura As-Sajada 32:9.

[27] Riportato da Abu Abd ar-Rahmàm Abdullah ibn Masud nel Sahih di Al-Bukari e Muslim. E vedi anche “I Quaranta hadit” di An-Nawawi nr.4.

[28] Il ‘Buon consiglio’ «nasiha».

as-Salàmu ‘alaykum

la Pace sia su di voi

 

“Un Hadith al giorno” sul Mese di Ramadan e il Digiuno

In Nome di Allàh, Misericordioso (Ar-Rahmàn) e Clementissimo (Ar-Rahìm)

E la benedizione e la Pace siano sul nostro Profeta sayydinà Muhammad, il veridico (siddiq), la promessa (wa’d), il sigillo (al-khàtim) dei Profeti, inviato come Misericordia (Rahma) per tutti mondi, e sulla sua Famiglia e sui suoi Compagni

Assalamu ‘alaykum wa rahmatullahi wa barakatuhu

Che la Pace, la Misericordia e la Benedizione di Dio, sia tutti voi

«UN HADITH [1] AL GIORNO»

SUL MESE DI RAMADAN E IL DIGIUNO 

1.  «Nel Paradiso c’è una Porta che si chiama “Ar-Rayyàn“[2] per la quale verranno fatti entrare i digiunatori il Giorno della Resurrezione. Nessun altro che loro potrà entrare da questa porta.  Sarà detto: “Dove sono i digiunatori?”, allora essi si alzeranno, e nessun altro che loro entreranno dalla porta. E quando saranno entrati, questa Porta sarà chiusa, e nessun altro sarà introdotto.»[3]

2. Si tramanda da ‘Abdullah ibn ‘Umar che l’Inviato di Allàh (su di lui la preghiera e la pace divine) ha detto:

«Il Digiuno e il Corano intercederanno in favore del servitore il Giorno della Risurrezione. Il Digiuno dirà: “Oh mio Signore, gli ho impedito di nutrirsi e di soddisfare il suo desiderio, prendimi dunque come intercessore in suo favore!” Ed il Corano dirà: “Gli ho impedito di dormire la notte, prendimi dunque come intercessore in suo favore!”, ed essi faranno da intercessori.» 

3. Si tramanda da Abû Hurayra che l’Inviato di Allàh (su di lui la preghiera e la pace divine), ha detto:

«Ogni cosa ha la sua elemosina purificatrice e l’elemosina purificatrice del corpo è il digiuno. Il digiuno è la metà della pazienza (sabr).»[4]

4. Si tramanda da Abû Usama:

«Dissi: “Oh Inviato di Allàh! Ordinami una opera (di adorazione e di eccellenza)! Egli rispose: “Pratica il digiuno, perché non c’è nulla di equivalente”. Io ripetei: “Oh Inviato di Allàh! Ordinami un’opera (di adorazione e di eccellenza)! Egli rispose: “Pratica il digiuno, perché non c’è nulla di equivalente”. Io (ripetei una nuova volta): “Oh Inviato di Allàh! Ordinami un’opera (di adorazione e di eccellenza)! Egli rispose: “Pratica il digiuno, perché non c’è nulla di simile”.»[5]

Una variante citata da An-Nasà’ì riporta:

«Andai a trovare l’Inviato di Allàh (su di lui la preghiera e la pace divine) e gli dissi: “Oh Inviato di Allàh! Ordinami un opera per merito della quale, Allàh mi accordi un profitto, (spirituale)!” “Egli disse: “Pratica il digiuno, perché non c’è nulla di simile.»

5. Si tramanda da Abu Sa’id che l’Inviato di Allàh (su di lui la preghiera e la pace divine) ha detto:

«Non vi è servitore che digiuni un giorno (solo) sulla Via di Allàh senza che, per questo giorno di digiuno, Allàh non gli tenga lontano il suo volto dal Fuoco (dell’ Inferno) per settanta annate.»[6]

6. Si tramanda da Abû Hurayra: l’Inviato di Allàh (su di lui la preghiera e la pace divine) incitava molto i suoi Compagni a passare le notti del mese di Ramadân in veglia e preghiera, senza però loro ordinarlo e renderlo un obbligo. Poi diceva:

«Chi passa (le notti del mese di) Ramadân in veglia e preghiera, con fede (profonda in Allàh) e (ferma) convinzione (della ricompensa), i suoi peccati precedentemente commessi gli saranno perdonati.»[7]

7. Si tramanda da Abû Hurayra che l’Inviato di Allàh (su di lui la preghiera e la pace divine) ha detto:

   «Allàh (Sua è l’Onnipotenza e la Maestà) ha detto: Ogni atto del figlio di Adamo gli appartiene eccetto il digiuno, perché il digiuno appartiene a Me, e sono Io che ne do la ricompensa. Il digiuno è come una corazza. Quando per uno di voi è giorno di digiuno, che egli non nutra dei propositi osceni e che non vociferi. Se qualcuno lo insulta o lo combatte, che egli dica: “Sono in stato di digiuno, sono in stato di digiuno”. Per Colui nella Cui Mano si trova l’anima di Muhammad, l’alito cattivo di colui che digiuna è presso Allàh più profumato del profumo del muschio. Colui che digiuna ha due gioie di cui rallegrarsi: quando rompe il digiuno, egli si rallegra della sua rottura, e quando incontra il suo Signore, si rallegra del suo digiuno fatto.»[8]

8. Si tramanda da Anas ibn Mâlik che l’Inviato di Allàh (su di lui la preghiera e la pace divine) ha detto:

   «Prendete il “suhûr”[9] perché nel suhûr c’è benedizione e prosperità.»[10]

Abdallàh ibn Al-Harith riporta che uno dei Compagni del Profeta (su di lui la preghiera e la pace divine) ha detto:

«Entrai dal Profeta (su di lui la preghiera e la pace divine) mentre prendeva il suhùr ed egli disse: “È certamente una benedizione (barakà) che Allàh vi ha accordato, perciò non la abbandonate!»[11]  

9. Si tramanda da Zayd ibn Thàbit:

«Noi prendemmo (prima del fajr) il pasto notturno del suhùr con il Profeta (su di lui la preghiera e la pace divine).  Poi lui si alzò per la preghiera e noi gli domandammo: “Qual è il tempo che separa la fine del suhùr dall’appello alla preghiera (Adàn)?” Egli rispose: “giusto il tempo che ci vuole per leggere cinquanta versetti (ayat) del Corano.»[12]

10. Si tramanda da Abu Hurayra che l’Inviato di Allàh (su di lui la preghiera e la pace divine) ha detto:

«Se qualcuno di voi si dimentica che è in digiuno e mangia o beve, che egli riprenda il suo digiuno poiché è Allàh che gli ha dato da mangiare e da bere.»[13]

11. Si tramanda da Zaid Ibn Khâlid Al-Juhannî che il Profeta (su di lui la preghiera e la pace divine) ha detto:

«Chi dona ad un digiunatore del cibo con cui rompere il suo digiuno, ha la sua stessa ricompensa, senza che niente sia diminuito della ricompensa del digiunatore.»[14]

12. Il Profeta Muhammad (su di lui benedizioni e la pace) ha detto:

«Chi dona a un digiunatore di che rompere il suo digiuno con cibo e bevanda leciti, gli Angeli pregano per lui tutte le ore del mese di Ramadân e Gibril (l’arcangelo Gabriele) prega per lui la “Notte del destino” (Laylatu l-qadr).»[15]

13. Si tramanda da Abû Hurayra che l’Inviato di Allàh (su di lui la preghiera e la pace divine) ha detto:

«Ci sono tre (persone) dei quali la supplica non è respinta: Il digiunatore quando rompe il suo digiuno; l’Imam giusto; E l’implorazione di colui che subisce un’ingiustizia. Allàh eleva le loro suppliche al disopra delle nuvole, le Porte del Cielo sono loro aperte ed il Signore dice: “Per il Mio Potere e la Mia Maestà! certo ti porterò aiuto, fosse questo anche dopo un certo tempo!»[16]  

14. Si tramanda da Abû Hurayra che l’Inviato di Allàh (su di lui la preghiera e la pace divine) ha detto:

«Quando arriva il mese di Ramadân, le Porte del Paradiso vengono spalancate, le Porte del Fuoco (dell’Inferno) vengono solidamente chiuse e i demoni (shayàtìn) sono accuratamente incatenati.»[17]

15. Si tramanda da Abû Hurayra che l’Inviato di Allàh (su di lui la preghiera e la pace divine) ha detto:

«Le cinque Preghiere (rituali quotidiane), la Preghiera del Venerdì (Salàt al-jumu’at) e il Digiuno del mese di Ramadân, sono un Perdono che copre i peccati commessi tra il periodo di una preghiera e quella successiva, tra una Preghiera del Venerdì e la successiva e tra un digiuno del mese di Ramadân e il successivo, se i peccati  gravi sono evitati.» [18]

16. Si tramanda da Ibn ‘Abbâs:

«L’Inviato di Allàh (su di lui la preghiera e la pace divine) era il più generoso degli uomini, ed è durante il mese di Ramadân,  quando Gabriele (Jibrìl) lo incontrava, che lui era più generoso. Jibrìl  lo incontrava ogni notte di Ramadân per insegnargli il Corano e, quando Jibrìl lo incontrava, l’Inviato di Allàh (su lui la Grazia e la Pace) era certamente più generoso del vento (portatore di pioggia).»[19]

17. Si tramanda da Abû Hurayra che il Profeta (su di lui la preghiera e la pace divine) ripeté due volte:

«Guardatevi dal praticare il digiuno continuo!” Noi gli dicemmo: “(Ma) tu, pratichi il digiuno continuo!” Egli Rispose: “Il mio Signore durante la notte, mi nutre e mi dà da bere. Non imponetevi (dunque) come opera di adorazione, se non ciò che è nelle vostre forze.»[20]

18. Si tramanda da Abû Hurayra che l’Inviato di Allàh (su di lui la preghiera e la pace divine) ha detto:

«Chi rompe il digiuno un giorno del mese di Ramadân senza dispensa (per motivi consentiti dalla Legge) né malattia, il digiuno di tutta una vita non potrebbe compensare il suo giorno di rottura ingiustificata anche se lo compisse effettivamente.»[21]

19. Si tramanda da Salmân ibn ‘Amir Ad-Dabbî che il Profeta (su di lui la preghiera e la pace divine) ha detto:

«Quando uno di voi rompe il digiuno, che rompa con dei datteri perché essi sono una “barakà” (benedizione) e se non trova dei datteri che rompa con un sorso di acqua, perché essa è purezza.»[22]

20. Si tramanda da Abû Huraira che il Profeta (su di lui la preghiera e la pace divine) ha detto:

«Colui che non rinuncia a dire delle menzogne e ad agire ingannevolmente durante il mese Ramadân, Allah non ha (nessun) bisogno che lui rinunci al suo cibo e alla sua bevanda.»[23]

21. Si tramanda da Â’isha (Allàh sia soddisfatto di lei):

«Quando arrivavano le ultime 10 notti del mese di Ramadân, il Profeta (su di lui la preghiera e la pace divine) aggiustava i suoi vestiti (serrava il mantello)[24],vivificava le sue notti per l’adorazione di Allàh, e svegliava la sua famiglia (per pregare).»[25]

22. Si tramanda da Abû Salama ibn Abd Rahmân che chiese ad Â’isha (Allàh sia soddisfatto di lei) come era la Preghiera dell’Inviato di Allàh (su di lui la preghiera e la pace divine) durante il mese di Ramadân. Lei rispose:

«Durante il mese Ramadân o ogni altro mese, egli non superava undici rak’àt: pregava quattro rak’at di cui non potrei descriverti la bellezza né la durata, poi quattro rak’at di cui non potrei descriverti la bellezza né la durata, poi  tre rak’at. Un giorno gli chiesi: “Oh Inviato di Allàh! dormi tu, prima di compiere la preghiera del Witr“[26]? Egli rispose: “Oh Â’isha, i miei occhi dormono, ma il mio cuore non dorme.»[27] 

23. Si tramanda da Abû Hurayra che l’Inviato di Allàh (su di lui la preghiera e la pace divine) ha detto:

«Ci sono dei digiunatori che non avranno (altro effetto) del loro digiuno che la fame senza ricompensa, e ci sono degli uomini che passano le loro notti in piedi in preghiera che non avranno (altro effetto) della loro preghiera che la veglia senza ricompensa.»[28]

24. Si tramanda da Â’isha (Allàh sia soddisfatto di lei) che Hamza ibn’Amr al-Aslami chiese al Profeta (su di lui la preghiera e la pace divine):

«”Devo digiunare quando sono in viaggio”? (quest’uomo digiunava molto). Il Profeta (su di lui la preghiera e la pace divine) rispose: «Se tu vuoi, digiuna, e se tu non vuoi farlo, non digiunare.»

25. Si tramanda da ‘Ubâda ibn As-Sâmit: “Il Profeta (su di lui la preghiera e la pace divine) uscì da casa sua per informarci della data della Notte del Destino (Laylatu l-Qadr). In quel momento due tra i musulmani litigarono e il Profeta allora disse:

«Ero uscito per informarvi della data della Notte del Destino (Laylatu l-qadr), ma un tale ed un tale hanno litigato e la data di questa Notte mi fu allora tolta: senza dubbio questo è un bene per voi. Cercate dunque questa notte nella nona, nella settima e nella quinta (delle ultime dieci notti del mese di Ramadân).»[29]

26. Si tramanda da Abû Hurayra che l’Inviato di Allàh (su di lui la preghiera e la pace divine) ha detto:

 «Colui che passa la Notte del Destino (Laylatu l-Qadr) in veglia e preghiera, con fede profonda in Allàh e ferma convinzione della Sua ricompensa e che la sua adorazione coincida con l’avvenimento di questa Notte, i suoi peccati passati gli sono perdonati.»[30]

27. Si tramanda da Ibn Abbâs:

«L’Inviato di Allàh (su di lui la preghiera e la pace divine) ha dichiarato obbligatorio (fard) l’Elemosina della Rottura del digiuno (Zakàt al-fitr); l’ha istituita come purificazione per il digiunatore dei propositi futili e indecenti, e cibo per i poveri. Per colui che la versa prima della Preghiera della Festa della Rottura (‘Id al-Fitr) è Elemosina purificatrice gradita da Allàh, per colui che la versa dopo la Preghiera della Festa della Rottura essa non è che una (semplice) elemosina tra le altre.»[31]

28. Si tramanda da Al-Bukhârî che l’Inviato di Allàh (su di lui la preghiera e la pace divine) ha detto:

«Allàh dice: il digiunatore abbandona per Me il suo cibo, la sua bevanda ed il suo desiderio. Il digiuno Mi appartiene e sono Io che ne attribuisco la ricompensa e la buona opera verrà ricompensata moltiplicata per dieci.»

29. Si tramanda da Abû Hurayra che il Profeta (su di lui la preghiera e la pace divine) ha detto:

«Digiunate alla sua visione (della luna nuova del Mese di Ramadân) e rompete alla sua visione (della luna del Mese di Sawwal) e se vi è nascosta (dalle nuvole), terminate il mese di Sha’bân contando trenta giorni.»[32] 

30. Si tramanda da Ibn Umar che alcuni Compagni del Profeta (su di lui la preghiera e la pace divine) ebbero durante il sonno una visione che indicava la Notte del Destino tra le ultime sette notti (del mese di Ramadàn). L’Inviato di Allàh disse allora:

«Vedo che le vostre visioni concordano (nello stabilire la Notte del Destino) fra le ultime sette notti (del mese di Ramadân), colui che ricerca questa Notte la ricerchi dunque tra le ultime sette notti.»[33]

 *

Che Allàh l’Altissimo accetti i nostri digiuni fatti per Lui  e le nostre suppliche di aiuto du’à fatte a Lui, il Misericordioso e il Clementissimo, Amin.

NOTE

[1] «Hadith» detti e fatti del Profeta Muhammad (su di lui la preghiera e la pace divine).

[2] La parola “Ar-Rayyàn” (bevanda che satura) contiene al tempo stesso l’idea di un’acqua abbondante e dissetante.

[3] Hadith riportato da Al-Bukhari.

[4] Perciò secondo questo hadith il digiuno è “un quarto della Fede (Iman)” perché è la metà della pazienza e “La pazienza (sabr) è la metà della Fede”. (Hadith riportato da ibn Mâjah) .

[5] Hadith riportato da A-Nasà’ì.

[6] Hadith riportato da Al-Bukhàrì, Muslim, At-Tirmidhi.

[7] Hadith riportato da Bukhârî, Muslim, Abû Dâwûd, At-Tirmidhî.

[8] Hadith riportato da Al-Bukhârî et Muslim.

[9] “Suhùr” è il pasto preso nella notte prima del chiarore dell’Aurora (Fajr).

[10] Hadith riportato da Al-Bukhârî, Muslim, At-Tirmidhî, An-Nasâ’î.

[11] Hadith riportato da An-Nasà’ì.

[12] Hadith riportato da al-Bukhari.

[13] Hadith riportato da al-Bukhâri. NB- Nella Scuola Malikita, in base ad altri hadith, questo giorno si deve recuperare.

[14] Hadith riportato da at-Tirmidhî, an-Nasâ’î e Ibn Mâjah. 

[15] Riportato da Tabarànì e da Abu Shaykh.

[16] Hadith riportato da Ibn Hanbal, At-Tirmidhî et Ibn Mâjah.

[17] Hadith riportato da Al-Bukhârî e Muslim.

[18] Hadith riportato da Muslim.

[19] Hadith riportato da Al-Bukhârî e Muslim.

[20] Hadith riportato da Al-Bukhârî.

[21]Hadith riportato da At-Tirmidhî, An-Nasâ’î ed Ibn Mâjah.

[22] Hadith riportato da Abù Dâwûd, At-Tirmidhî ed Ibn Mâjah.

[23] Hadith riportato da Al-Bukhârî, Abû Dâwûd ed At-Tirmidhî.

[24] Si asteneva dall’atto coniugale imponendosi la continenza.

[25] Hadith riportato da Al-Bukhârî.

[26] Preghiera di una sola rakàt che sigilla le preghiere della notte (ultima preghiera della notte).

[27] Hadith riportato da Al-Bukhârî.

[28] Hadith riportato da Ibn Mâjah.

[29] Hadith riportato da Al-Bukhârî.

[30] Hadith riportato da Muslim.

[31] Hadith riportato da Abû Dâwûd ed Ibn Mâjah.

[32] Hadith riportato da Al-Bukhârî.

[33] Hadith riportato da Al-Bukhârî.

assalamu ‘alaykum

Il Digiuno: Purificazione del corpo e dello spirito e suoi benefici

In Nome di Allàh, Misericordioso (Ar-Rahmàn) e Clementissimo (Ar-Rahìm)

E la benedizione e la Pace siano sul nostro Profeta sayydinà Muhammad, il veridico (siddiq), la promessa (wa’d), il sigillo (al-khàtim) dei Profeti, inviato come Misericordia (Rahma) per tutti mondi, e sulla sua Famiglia e sui suoi Compagni

Assalamu ‘alaykum wa rahmatullahi wa barakatuhu –  Che la Pace, la Misericordia e la Benedizione di Dio, sia tutti voi

IL DIGIUNO:

PURIFICAZIONE DEL CORPO E DELLO SPIRITO E  SUOI BENEFICI

(di Umar A. Frigo)

Siamo entrati nel «Mese di Ramadan», il Mese Benedetto e di digiuno per i musulmani, il mese nel quale è disceso il Corano. E’  il nono mese del Calendario lunare Islamico, ed è uno dei quattro “mesi sacri” del calendario.

Allàh l’Altissimo dice: «O voi che avete fede, vi è stato prescritto il digiuno come è stato prescritto a coloro che sono venuti prima di voi, che possiate essere timorati (…). E’ il mese di Ramadân, nel quale fu fatto discendere il Corano, Guida per gli uomini e chiare evidenze della Guida e del discrimine. Chi di voi attesti il mese, digiuni in esso”. (Corano Al-Baqara 2:183.5) 

In questo “Mese di Ramadan” più di un miliardo e mezzo di persone che praticano l’Islam, uomini e donne, di tutte le razze e sparse in tutti i Paesi del mondo, digiunano durante tutta la giornata, astenendosi dal cibo, dalle bevande e dai rapporti intimi sessuali coniugali, e questo per obbedire all’Ordine del loro Signore l’Altissimo e ricercarne la Sua soddisfazione.

In questa nostra  cosiddetta “Società dei Consumi” praticare per l’intera giornata il – non-consumo – di cibo, bevande e piaceri coniugali, e questo per la durata di un intero mese, sembrerebbe essere una cosa illogica, sciocca se non addirittura dannosa per il corpo e per la mente. Ma è proprio cosi? Vediamolo assieme.

• I “Benefici fisici” del Digiuno: dal punto di vista della Scienza Medica.

Riportiamo di seguito alcune brevi dichiarazioni ufficiali prese dal mondo scientifico e medico, che evidenziano i grandi benefici del digiuno nel corpo umano.

«Autotrofia»: La parola, di origine greca, è formata dai termini αὐτός (stesso) e τροφή (nutrimento). L’autotrofia è la condizione nutrizionale di un organismo in grado di sintetizzare le proprie molecole organiche a partire da sostanze inorganiche e utilizzando energia non derivante da sostanze organiche assimilate. A digiuno – il corpo si nutre di sé stesso – e guidato dall’intelligenza somatica elimina le cellule invecchiate e degenerate, i tessuti e gli accumuli sovrabbondanti, rigenerando profondamente le componenti organiche e riequilibrandone le funzioni. Questi cambiamenti ci rendono comprensibili i benefici organici del digiuno.

Ai nostri giorni, è stato dimostrato il meccanismo fisiologico che permette di digiunare senza alcun danno, ma traendone anzi grandi vantaggi: vari studi medici hanno dimostrato che il cervello è dotato di enzimi in grado di metabolizzare i corpi chetonici [1]. In particolare, è stato dimostrato che il cervello, durante un digiuno, è in grado di utilizzare proprio i corpi chetonici per produrre gli zuccheri necessari.
 Dunque accade che appena i corpi chetonici raggiungono un valore di soglia nel sangue, l’organismo e, in particolare, le cellule del sistema nervoso, li utilizzano per produrre energia, senza dover più “scomodare” le proteine: si tratta di un adattamento fisiologico perfetto, che consente anche di risparmiare le proteine.

Il digiuno polarizza la bio-energia verso la rigenerazione cellulare e la guarigione. Il digiuno può essere considerato uno dei bioritmi fondamentali per l’equilibrio vitale e la condizione ideale per la guarigione: gli animali sospendono l’alimentazione in caso di traumi o malattie. L’istintiualità del digiuno come via di riequilibrio e guarigione è in gran parte andata perduta dall’uomo, tuttavia è innegabile la importanza  del digiuno tra  i metodi di guarigione di vari popoli fin dall’antichità.

Digiuno terapia:

I seguenti cambiamenti funzionali che si determinano durante il digiuno sono tra i fattori più importanti nell’attivazione dell’auto guarigione. La inattività dell’apparato digerente non solo asseconda la guarigione di patologie localizzate negli organi preposti alle funzioni digestive ma  intensifica i processi di riparazione e guarigione nella totalità del corpo. Risparmio energetico generale.

Durante il digiuno il corpo trae nutrimento dalle sue riserve e dai suoi tessuti, ma utilizza a questo scopo gli elementi deteriorati, involuti e meno sani come nutrimento per quelli più ricchi di vitalità, ringiovanendo così e rivitalizzando l’intera struttura organica.

Conclusione: possiamo affermare a seguito di questi studi della Scienza medica ufficiale che il digiuno fa bene al corpo umano.

• I “Benefici Spirituali” del Digiuno (da Al-Ghazali)

Riportiamo alcuni passaggi del grande Sapiente Al-Ghzali (che Allàh sia soddisfatto di lui) su alcuni dei benefici spirituali del digiuno: «Il digiuno, essendo astensione e rinuncia, è in se stesso un segreto, mancandovi azione che si possa vedere, a differenza di tutte le azioni pie che sono esposte allo sguardo delle creature. Non vedendolo se non Allàh, Grande e Potente, il digiuno è opera del tutto interiore attuantesi con mera pazienza. Il digiuno serve a soggiogare il nemico di Allàh, il diavolo (shaytan), lo maledica Allàh! i cui mezzi (per far deviare) sono gli appetiti (desideri) i quali si fortificano col mangiare e col bere. A questo proposito il Profeta Muhammad (su di lui la preghiera e la pace divine) ha detto:  «Satana circola nell’intimo dell’uomo alla stessa maniera del sangue; restringetegli quindi i suoi canali (le vene) con la fame» (hadith). E a sua moglie ‘Aisha (che Allàh sia soddisfatto di lei) ha detto: «Continua a bussare alla porta del Paradiso», «Con cosa» chiese lei, «Con la fame!» rispose il Profeta.»

L’uomo, è di grado superiore agli animali, potendo egli con il lume della ragione domare gli appetiti, ma di grado inferiore agli angeli, potendo gli appetiti prendere il sopravvento su di lui. Trovandosi l’uomo in questo stato di lotta, quanto più egli viene preso dagli appetiti tanto più si riduce “degli abietti il più abietto”, aggregandosi agli animali; quanto più, invece, riesce a dominare gli appetiti, più si solleva “al sommo del Paradiso raggiungendo il mondo degli angeli”. Dice Allàh : «Chi digiuna trascura appetito, cibo e bevande per Me. Il digiuno Mi appartiene ed Io ne stabilisco la ricompensa» (Hadith quasi). Questo Mese aiuta al Bene perché come recita un detto del Profeta «Quando arriva il mese di Ramadân, le porte del Paradiso sono spalancate e quelle del Fuoco dell’Inferno ermeticamente chiuse mentre i demoni vengono incatenati. E ogni notte riecheggia: “tu che ricerchi il bene, approfittane e tu che ricerchi il male astieniti”.» (Fine citazione di Al-Ghazali tratto da  ‘I misteri del digiuno’ ).

Il digiuno fortifica la volontà dell’uomo, lo aiuta a non essere schiavo degli appetiti dei suoi sensi ma bensì a domarli e a padroneggiarli, come fa il cocchiere che guida i cavalli tramite le redini. Il digiuno rafforza la pazienza (sabr) nell’uomo facendolo cosi diventare forte di fronte alle prove della vita. Il digiuno insegna inoltre all’uomo la pietà e la misericordia (rahma), facendogli sentire la fame che provano i poveri che non hanno di che nutrirsi. Il digiuno rafforza inoltre nell’uomo la ‘sottomissione a Dio’ (islam), a Colui che gli da la vita e il sostentamento (rizq).

Questi sopra descritti sono alcuni ‘benefici spirituali’ per l’essere umano che digiuna per amore di Dio.

• I diversi tipi di Digiuno (da Al-Jilani)

Ci sono inoltre diversi tipi di digiuno, vediamoli assieme con le parole del grande Sufi Shaykh Abd al-Qadir al-Jilani (che Allàh sia soddisfatto di lui).

«Il digiuno obbligatorio» e il «digiuno spirituale»

Il «digiuno obbligatorio» prescritto dalla Legge divina (sawm as-Sharia) consiste nell’astenersi dal mangiare, dal bere e dalle relazioni sessuali coniugali, dall’alba al tramonto.

Il «digiuno spirituale» (sawm at-Tariqa) richiede che si trattengano tutti i sensi ed i pensieri dall’accostarsi a ciò che è illecito. Esso ha in vista l’abbandono, sia interiore che esteriore, di tutto ciò che non ha armonia e la minima incrinatura di tale intenzione rompe il digiuno. Il digiuno prescritto dalla Legge è circoscritto nel tempo, mentre quello spirituale è ininterrotto e permane sia nella vita temporale che in quella eterna.

Il Profeta Muhammad (su di lui la preghiera e la pace divine) ha detto: «Vi sono molti di coloro che digiunano ma che non ottengono, dal loro sforzo, che fame e sete, senza altro beneficio». Vi sono anche coloro che rompono il digiuno quando mangiano e quelli il cui digiuno continua nonostante abbiano assunto cibo. Questi ultimi sono coloro che mantengono sensi e pensieri liberi dal male mentre le loro mani e le loro lingue non ingiuriano gli altri. E’ a questi che è stata indirizzata la promessa divina: «II digiuno è Mio, e sono Io che ne do la ricompensa.»

Il «digiuno  della Verità» (sawm al-Haqiqa). Più eccellente ancora di queste due specie di digiuno (sopra riportati) è  il «digiuno della Verità» che consiste – nel prevenire il cuore dall’amare qualunque cosa che non sia Allàh -. Questo digiuno si attua rendendo “l’occhio del cuore” (ayn al-qalb) cieco a tutto quel che esiste, perfino ai mondi nascosti al di là di questo nostro mondo, ad esclusione dell’amore per Allàh. Poiché anche se l’Altissimo ha creato tutto per l’uomo, ha nondimeno creato l’uomo per Sé, ed ha detto: «L’Uomo è il Mio segreto ed Io sono il suo segreto». Quel segreto è una luce che procede dalla Luce divina di Allàh. E’ il centro del cuore, fatto della più sottile sostanza; è lo spirito (ruh) che conosce tutte le verità nascoste; il legame segreto tra il creato e il suo Creatore. Quel segreto non ama ne è incline ad altro che ad Allàh.

 Non vi è nulla che valga la pena d’essere ambito, nessun fine, nessun oggetto d’amore in questo mondo o nell’altro, tranne Allàh. Se un atomo di qualcosa che non sia l’amore per Lui entra nel cuore, il «digiuno della Verità», il «vero digiuno», è rotto. Allora l’uomo deve rifarlo, vivificando quell’aspirazione ed intenzione sublimi, ritornando all’amore di Lui (Allàh), qui e nell’Aldilà, poiché l’Altissimo ha detto: «II digiuno è Mio, e sono Io che ne do la ricompensa.» (fine citazione di Abd al-Qadir al-Jilani).

Che Allàh accetti i nostri e i vostri digiuni, Amin.

Note:

[1] «corpi chetonici» sono tre composti che sono normalmente presenti nel sangue in piccole quantità. Questi composti, sintetizzati dalla cellula epatica in caso di eccesso di acetil-CoA, sono l’acetone, l’acido acetoacetico e l’acido beta-idrossibutirrico. I corpi chetonici sono dei derivati dei lipidi (derivano dal metabolismo dei lipidi, quasi esclusivamente epatico) ma hanno caratteristiche che li fanno assomigliare agli zuccheri: Elevata velocità di immissione; Rapidità di utilizzo.

Anche alcuni aminoacidi, in particolari condizioni metaboliche, possono originare corpi chetonici (Leucina, Lisina, Fenilalanina, Isoleucina, Triptofano e Tirosina). I corpi chetonici sono di piccole dimensioni, perciò vengono veicolati molto velocemente (molto più degli acidi grassi che, invece, hanno bisogno di proteine trasportatrici come l’albumina); i corpi chetonici vengono usati quasi esclusivamente dai muscoli e dai tessuti periferici, ma anche dal cuore (il 20-30% dell’energia da esso utilizzata proviene dai corpi chetonici) e dal cervello (in caso di digiuno prolungato).

assalamu ‘alaykum

Brevi appunti: sul Digiuno del Mese di Ramadan

In Nome di Allàh, Misericordioso (Ar-Rahmàn) e Clementissimo (Ar-Rahìm)

E la benedizione e la Pace siano sul nostro Profeta sayydinà Muhammad, il veridico (siddiq), la promessa (wa’d), il sigillo (al-khàtim) dei Profeti, inviato come Misericordia (Rahma) per tutti mondi, e sulla sua Famiglia e sui suoi Compagni

Assalamu ‘alaykum wa rahmatullahi wa barakatuhu

che la Pace, la Misericordia e la Benedizione di Dio, sia tutti voi

BREVI APPUNTI: SUL DIGIUNO DEL MESE DI RAMADAN 

NB-Questi che riportiamo  sono solo alcuni brevi e semplici appunti introduttivi sul Digiuno (Siyàm), 4° Pilastro dell’Islam,  che non vogliono sostituire lo studio appropriato delle regole sul digiuno, regole riportate dalla Giurisprudenza  islamica (fiqh). 

• Definizione del Digiuno legale (Siyâm)

Il digiuno islamico (siyâm) consiste in questi divieti  divini:

• Non mangiare.
• Non bere.
• Non avere dei rapporti sessuali, né del piacere che va in questo senso.

Periodo di osservanza di questi divieti:

Dall’apparizione dell’aurora (Fajr) e cioè prima del sorgere del sole, fino al tramonto del sole  (maghreb). (Dopo il maghreb e fino al fajr non si è tenuti a questi divieti divini).

Condizioni che rendono obbligatorio il Digiuno:

• Essere musulmani.
• Avere raggiunto l’età della pubertà.
• Avere l’uso della ragione.
• Essere in stato di salute.
• Per la donna: non essere in periodo di mestruazioni.

Ragioni valide per interrompere il Digiuno:

• Il Viaggio, quando è si è già a oltre 80 Km dalla propria abitazione.
• La Malattia, (se il digiuno aggrava la malattia diventa vietato).
• Quando una persona è di età avanzata.
• Per la donna: la gravidanza e l’allattamento (se c’è timore per il bambino).

Il digiuno del mese di Ramadân costituisce il 4° dei cinque pilastri dell’Islam [1].

Il mese di Ramadân è il nono mese, dei dodici mesi lunari islamici che sono i seguenti:

1) Muharram;

2) Safar

3) Rabî’ Awwal -I

4) Rabî’ Thàni -II

5) Jumâda Awwal -I

6) Jumâda Thàni – II

7) Rajab

8) Sha’bân

9) Ramadân

10) Shawwàl

11) Dhû Al-Qi’dah

12) Dhû Al-Hijja

• L’obbligazione (fard) del digiuno del Mese di Ramadân – nel Corano

Il digiuno del Mese di Ramadân è un obbligo d’istituzione divina (fard). Dice Allàh, gloria a Lui l’Altissimo:

«O voi che credete, vi è prescritto il digiuno com’era stato prescritto a coloro che vi hanno preceduto. Forse diverrete timorati; [digiunerete] per un determinato numero di giorni.»^[2]

Nota: Quest’obbligo (fard) di Allàh del digiuno del mese di Ramadàn per il musulmano, non è arrivato subito all’inizio della Rivelazione a Mecca, ma esso è arrivato a Medina nel secondo anno dell’Hégira, e cioè 14 anni dopo l’inizio dell’Islam. Forse perché a Medina i credenti avevano finalmente rafforzato e stabilizzato la Fede (imàn) nei loro cuori e potevano cosi accettare quest’ordine divino.

• Alcuni detti (hadith) del Profeta Muhammad (sas) sul digiuno del Mese di Ramadan

L’Inviato di Allàh sayyidinà Muhammad (su di lui le preghiere e la pace divine) a proposito del digiuno e del mese di Ramadân ha detto:

«Quando arriva il mese di Ramadân, le Porte del Paradiso vengono spalancate, le Porte del Fuoco (dell’Inferno) vengono solidamente chiuse ed i demoni (shayàtin) sono accuratamente incatenati.»[3]

«Non vi è servitore che digiuni un giorno (solo) sulla via di Allàh senza che, per questo giorno di digiuno, Allàh gli tenga  lontano il suo volto dal Fuoco (dell’Inferno) per settanta anni.»[4]

«Allàh (Sua è l’Onnipotenza e la Maestà) ha detto: «Ogni atto del figlio di Adamo gli appartiene eccetto il digiuno, perché il digiuno appartiene a Me, e sono Io che ne do la ricompensa. Il digiuno è come una corazza. Quando per uno di voi è giorno di digiuno, che egli non nutra propositi osceni e che non vociferi. Se qualcuno lo insulta e lo combatte, che egli dica: “Sono in stato di digiuno, sono in stato di digiuno”. Per Colui nella Cui Mano si trova l’anima di Muhammad, l’alito cattivo di colui digiuna è presso Allàh più profumato del profumo del muschio. Colui che digiuna ha due gioie di cui rallegrarsi: quando rompe il digiuno, egli si rallegra della sua rottura, e quando incontra il suo Signore, si rallegrerà del digiuno fatto.»[5]

•  Alcuni Consigli e Raccomandazioni
• Ecco alcune raccomandazioni generali per questo Sacro Mese che ci arrivano dalla Tradizione Profetica (Sunna). Il Profeta Muhammad (su di lui le preghiere e la pace divine) ha raccomandato vivamente di osservare queste pratiche, specialmente nel Mese di Ramadân.
• Fare uno spuntino leggero prima del sorgere dell’aurora (fajr), spuntino noto come Suhùr.
• Mangiare tre datteri o bere un po’ d’acqua subito dopo il tramonto (maghrib) per rompere il digiuno (iftàr), dicendo questa frase: «Allàhumma, la-Ka sumnà wa ‘alà rizqi-Ka aftarnà» (Oh Dio, per Tua causa abbiamo digiunato e adesso interrompiamo il digiuno col cibo che Tu ci hai dato).
• Fare pasti leggeri, poiché come dice il Profeta (su di lui le preghiere e la pace divine) la peggior cosa che un uomo possa fare è riempirsi lo stomaco.
• Osservare le preghiere surerogatorie dopo la Salàt ‘Ishà (della sera) note come “Salàt Tarâwîh”, in gruppo in Moschea o da soli o con la famiglia nella propria abitazione.
• Fare visita ai Fratelli e intensificare le pratiche di solidarietà.
• Incrementare lo studio e la recitazione del Sacro Corano.
• Esercitare al massimo la pazienza (sabr) e l’umiltà.
• Esseri attenti e cauti nell’uso dei propri sensi, della mente, e soprattutto della lingua. Astenersi dalle chiacchiere inutili, dai pettegolezzi e soprattutto dalla maldicenza. Controllare lo sguardo ed evitare azioni riprovevoli.

• Breve Glossario dei termini arabi sul digiuno

Siyàm:       (anche sawm) Digiuno.

Ru’yà:        Visione/avvistamento (della Luna nuova).

Hilàl:          La nuova luna del Mese.

Niyya:        Intenzione

Suhùr:       Piccolo pasto notturno che si fa prima dell’alba (fajr).

Iftàr:           Pasto di rottura del digiuno da fare dopo il tramonto (maghreb).

Fard:          Atto obbligatorio d’istituzione divina.

Mandùb:    Atto consigliato e raccomandato.

Makrùh:     Atto sconsigliato e riprovevole

Kadà:          “Digiuno compensatorio”, da fare per un giorno di digiuno perso  ‘involontariamente’ per malattia, mestruazioni e altri casi ammessi.

Kaffàra:     “Espiazione”, da fare per chi rompe ‘con intenzione e volontariamente’ il digiuno al di fuori dei casi ammessi.

Fidya:        “Compensazione” dei giorni non digiunati, da fare per gli anziani e gli ammalati cronici.

Mudd:        (unità di misura) Quantità di cereali contenuti nelle due palme delle mani aperte e unite.

Sa’:            (unità di misura) Un «sa’» equivale a quattro «mudd», ed è la misura utilizzata per quantificare il valore della Zakàt al-fitr, (Sunna del Profeta).

Zakât al-fitr: “Elemosina rituale della rottura del digiuno” da fare alla fine del mese di Ramadan, per ogni musulmano membro della famiglia. E’ una norma tradizionale resa obbligatoria (sunna-wàijb) dal  Profeta (sas).

• In chiusura

Fratelli e Sorelle in Allàh, in questo sacro Mese, come abbiamo letto sopra nell’hadith, Allàh l’Altissimo chiude le porte dell’Inferno e incatena i demoni (shaytan), e ciò fa pensare che  vengano cosi imprigionate da Allàh le forze malefiche, forze che salgono dal basso verso di noi. Abbiamo perciò in questo Mese Benedetto: il massimo dell’aiuto da parte di Allàh, Gloria a Lui l’Altissimo, e una grande facilità per controllare tutto ciò che solitamente ci arriva dal basso e cioè le nostre passioni, i nostri bassi desideri (hawà) della nostra anima inferiore (nafs), e abbiamo cosi l’occasione per “digiunare” (non alimentarci) di tutto ciò che proviene da questo basso mondo perituro (dunyà).

Sempre in questo mese Benedetto, Allàh l’Altissimo, spalanca le porte del Paradiso, liberando cosi le forze Benefiche che ci arrivano dal Mondo spirituale, il Regno celeste ed angelico (‘àlam al–malakùt) e che cosi discendono fino a noi. Abbiamo perciò in questo Mese benedetto: il massimo dell’aiuto per beneficiare e “alimentare” spiritualmente il nostro cuore, con tutto ciò che ci proviene dall’Alto e che porta con sé la Benedizione divina (Barakà) e lo spirito (ruh) e poter cosi ‘elevarci a Dio’, e questo soprattutto con il ricordo di Allàh (dhikr Allàh) e con lo sguardo verso l’Alto, rivolto a Lui il Misericordioso e il Clementissimo, e nel ricercare il Suo gradimento (ridà).

E la Lode spetta ad Allàh il Signore dei mondi

(al-hamdu li-Llàhi Rabbi ‘alamìn)

NOTE

[1] I 5 Pilastri (Arkan) dell’Islam sono: 1) La Testimonianza di Fede (Shahada); 2) La Preghiera (Salàt) 5 volte il giorno; 3) l’Elemosina rituale (Zakat); 4) Il digiuno del mese di Ramadàn (Syàm); 5) Il Pellegrinaggio (Hajj) alla Mecca.

^[2] Corano Sura Baqara 2:183-187.

[3] Hadith riportato da Al-Bukhari, Muslim, At-Tirmidhì.

[4] Hadith riportato da Al-Bukhari e Muslim.

[5] Hadith riportato da Al-Bukhari e Muslim.

assalamu ‘alaykum

 

“Ramadan Mubarak” Anno 1437 Hegira – 2016

In Nome di Allàh, Misericordioso (r-Rahmàn) e Clementissimo (r-Rahìm)

E la benedizione e la Pace siano sul nostro Profeta sayydinà Muhammad, il veridico (siddiq), la promessa (wa’d), il sigillo (al-khàtim) dei Profeti, inviato come Misericordia (Rahma) per tutti mondi, e sulla sua Famiglia e sui suoi Compagni.

assalamu ‘alaykum wa rahmatullahi wa barakatuhu

Che la Pace, la Misericordia e la Benedizione di Dio sia su tutti voi

– R A M A D A N    M U B A R A K –

(Anno 1437 Hegira – Giugno 2016)

AUGURI PER UN “MESE DI RAMADAN” PIENO DI BENEDIZIONI

Una tradizione (hadith) riportata da Anas (Allah sia soddisfatto di lui) dice: quando l’Inviato di Allàh (su di lui le benedizioni e la pace divine) vedeva la luna nuova (hilàl) crescente del mese di Ramadan si voltava verso la qibla (Ka’ba) e recitava:

“Allahumma, fa che questa luna nuova ci porti la sicurezza e la felicità, la Fede (imàn), la Pace (salàm) e la sottomissione alla Tua volontà (islàm), la buona salute (‘afyat) e la buona ricchezza (rizq hasan), l’allontanamento dalla sfortuna, e l’assistenza per il compimento della preghiera (salàt), del digiuno (siàm), e della recitazione del Corano”.

L’Inviato di Allàh (salla Allahu ‘alayhi wa sallàm) a proposito di questo Mese di Ramadan ha riportato moltissimi detti (hadith), ne riportiamo alcuni:

Salman al-Farisi riporta che l’ultimo giorno di Sha’bàn (mese che precede Ramadan) l’Inviato di Allah ha detto: «Oh gente, un grande Mese benedetto viene a voi, un Mese che comporta una notte migliore di mille mesi (Laylatul Qadr). Digiunare durante la sua giornata (di questo Mese) è obbligatorio (fard), vegliare durante la sua notte è raccomandato. Gli atti surerogatori (nawafil) che saranno compiuti in questo Mese avranno il valore di atti obbligatori (fard) fatti negli altri mesi e l’atto obbligatorio (fard) fatto in questo Mese varrà settanta atti obbligatori (fard) fatti negli altri mesi. È un mese di pazienza (sabr) e non v’è altra ricompensa per la pazienza che il Paradiso (…)”.

“Quando arriva il Mese di Ramadan, le porte del Paradiso vengono spalancate, le porte del Fuoco (dell’Inferno) vengono solidamente chiuse, e i demoni (shayatin) sono accuratamente incatenati”. (hadith da Al-Bukhari e Muslim)

“Non vi è servitore che digiuni un giorno sulla Via di Allàh, senza che per questo giorno di digiuno, Allàh gli tenga lontano il suo volto dal fuoco dell’Inferno per settanta anni”.(hadith Bukhari e Muslim)

Si tramanda da Abù Usama: Dissi: “Oh Inviato di Allàh, ordinami un opera di adorazione di eccellenza”. Egli ripose: “Pratica il digiuno, perché non c’è nulla di equivalente”. (hadith da A-Nasa’i)

“Colui che non rinuncia a dire delle menzogne e ad agire ingannevolmente durante il mese di Ramadan, Allàh non ha nessun bisogno che lui rinunci al suo cibo e alla sua bevanda”. (hadith da Al-Bukhari, At-Thirmidi)

Il Mese di Ramadan è il Mese nel quale, durante il giorno, il corpo fa digiuno del cibo, delle bevande e dei piaceri sessuali; la nafs (l’ego) fa digiuno delle passioni (hawà) e dei richiami di questo basso mondo (dunya). Per contro, è il Mese in cui i nostri cuori si alimentano del cibo spirituale (ruh) che è il cibo di cui essi necessitano per rimanere vivi, cibo fatto di preghiere, di lettura del Sacro Corano e del ricordo di Allàh (dhikr -Allàh), perciò è bene approffitarne.

Che Allàh Altissimo alimenti continuamente con il Suo Amore (Mahabba) e con il Suo cibo spirituale (ruh) i nostri cuori affinché rimangano vivi, che Allàh accetti i nostri digiuni e le nostre richieste (du’à) fatte in questo Mese benedetto di Ramadan, che Allàh perdoni le nostre dimenticanze ed errori, e che nei nostri cuori splenda la Sua Luce (Nur) e regni la Pace (salàm), amin.

E la Lode spetta ad Allàh il Signore dei mondi

al hamdu li-Llàhi Rabbi ‘alamin

assalamu ‘alaykum wa rahmatullahi wa barakatuhu

NB- Si possono leggere alcuni Articoli sul Mese di Ramadan nella sezione specifica del Blog: Categorie – MESE DI RAMADAN

 

 

I Pilastri dell’Islam: 2° La Salàt-Lez.19) I Differenti tipi di Salàt

In Nome di Allàh, Misericordioso (Ar-Rahmàn) e Clementissimo (Ar-Rahìm)

E la benedizione e la Pace siano sul nostro Profeta sayydinà Muhammad, il veridico (siddiq), la promessa (wa’d), il sigillo (al-khàtim) dei Profeti, inviato come Misericordia (Rahma) per tutti mondi, e sulla sua Famiglia e sui suoi Compagni

Assalamu ‘alaykum wa rahmatullahi wa barakatuhu                                                            Che la Pace, la Misericordia e la Benedizione di Dio, sia tutti voi

Corso “I Pilastri dell’Islam” – 2° Pilastro: La Salàt (Preghiera)

Lezione 19 (Anno 2015-2016) – Domenica 15 Maggio 2016

«AWRÂ’ SALÂT» – I differenti tipi di Preghiera

L’Insegnante Shaykh Anwar dopo il saluto di Pace (salàm) ai partecipanti presenti al Corso, inizia la Lezione in Nome di Dio (Bismi-Llàh) proseguendo nella trattazione di quanto è inerente la Preghiera (Salàt) nell’Islam, secondo la Giurisprudenza islamica (fiqh).   Oggi verranno trattati «I differenti tipi di Preghiere (awrà’ as-Salàt)» nell’Islam.

Questi differenti tipi di Preghiere per essere compiute devono comunque tenere conto delle “Condizioni” (Shurùt) delle 5 Preghiere obbligatorie (Salàt al-farà’id) che abbiamo già visto e che ricordiamo essere queste: Essere Musulmano; «Tahara» la purità rituale del fisico (wudù), degli abiti e del luogo; «Satru ‘Awrà» coprire le parti intime e dell’awra; «Al-Qibla» mettersi nella direzione (qibla) della Ka’ba a Mecca; «An-Niyya» l’intenzione di fare quel tipo di Salàt.

9. I DIFFERENTI  TIPI  DI  PREGHIERE  (AWRÂ’ SALÂT)

Si distinguono in due tipologie di Preghiere come riportato in questo Schema riassuntivo

Le preghiere obbligatorie (Al-farâ’id)		Le preghiere supererogatorie (An-nawâfil)
fard ’ayn فرض عين	fard kifâya فرض كفاية	Sunna mu’akkada سنة مؤكدة	Sunna râtibat سنة راتبة
Obbligazione individuale (deve essere fatta singolarmente da ogni persona)	Obbligazione Collettiva (E’ sufficiente che venga fatta da un gruppo di persone)	Obbligazioni tradizionali del Profeta Muhammad “Confermate”	Obbligazioni tradizionali del Profeta Muhammad “Ordinarie”
Sono le 5 cinque Preghiere quotidiane obbligatorie (fard)	La Preghiera per il defunto – Salàt al-janàza E’ un’obbligazione collettiva per la Comunità.	La Preghiera dell’alba (Salàt al-fajr) La Preghiera dispari (Salàt al-witr) La Preghiera dell’Eclissi (Salàt al-kussuf) di Sole. (Salàt al-khussuf)di Luna. La Preghiera della Festa (Salàt al-‘Aid) La Preghiera per la domanda della pioggia (Salàt al-istisqà)	 Queste sono tutte le altre Preghiere fatte abitualmente dal Profeta. Es: dopo l’Adhàn; prima e dopo certe Salàt obbligatorie; entrando in Moschea; dopo l’wudù; e altre ancora.

• «Salàt Al-Jumu’a»: La Preghiera (comunitaria) del Venerdì (wâjib)

 – DETTAGLIO DEI DIFFERENTI TIPI DI PREGHIERE

(Il loro tempo (waqt) di esecuzione, il loro modo di compierle, e hadîth su di esse)

1. «Salàt al-mafrùdat» Le cinque Preghiere obbligatorie giornaliere (fard)

Tempo e modo: Il loro tempo di esecuzione e il modo di compierle è quello già trattato nei Capitoli precedenti, ed esse sono: Salàt Subh (del mattino); Salàt Dhuhr (del mezzodì); Salàt Al-‘Asr (del pomeriggio); Salàt al-Maghreb (del tramonto); Salàt ‘Ishâ’ (della sera).

2. «Salàt al-jumu’a»: La Preghiera comunitaria del Venerdì (wâjib)

Questa Preghiera sostituisce la Preghiera del Dhuhr (del mezzogiorno) del Venerdì, perciò viene fatto anche l’adhàn e l’iqâma. Essa è obbligatoria (wâjib) per i musulmani cosi come citato nel Corano: «O credenti, quando viene fatto l’annuncio per la preghiera del Venerdì,  accorrete al ricordo di Allah e lasciate ogni traffico.  Ciò è meglio per voi, se lo sapeste.»[1]

Condizioni che la rendono obbligatoria:

– Se si è residenti. (cioè chi ha l’intenzione di istallarsi in un posto per più di quattro giorni).

– Se non ci sono delle scuse valide per non partecipare. (es: malattia, viaggio, assistenza ad una persona malata, impossibilità a lasciare il posto di lavoro, etc).

– Se si abita a meno di 5,5 km (1 farsakh) dalla Moschea dove si fa la preghiera del Venerdì.

– Per gli uomini. (Le donne e i bambini che non hanno raggiunto la pubertà, non sono soggetti a questo obbligo).

Tempo esecuzione: Durante il tempo della Salàt Dhùhr. Secondo la Scuola Hanbalita si può anticipare la Khutba prima dell’orario della Salàt Dhùhr, mentre le altre Scuole dicono che la Khutba e le due rak’a vanno eseguite solo quando si è entrati nell’orario della Salàt Dhuhr.

Modo di esecuzione: L’Imâm inizia questa preghiera salendo nel pulpito (minbar) dal quale in piedi farà due discorsi (Khutba) ai fedeli seduti in ascolto: il primo discorso un po’ lungo, poi si siede brevemente, si rialza e fa un secondo discorso più breve; terminato scenderà dal pulpito e si metterà davanti ai fedeli rivolto alla Mecca e compirà due raka’àt[2], seguito dai fedeli. Però a differenza della Salàt Dhùhr, in questa preghiera del Venerdì la recitazione delle sure del Corano è fatta dall’Imam a voce alta.

3. «Salàt al-‘Idayn»: La Preghiera delle due Feste (Sunna mu’akkada)

Si tratta della Preghiera che si compie nelle due Feste principali del Calendario Islamico che sono:

«La Festa della Rottura del Digiuno di Ramadan (‘Aid al-Fitr)» e

«la Festa del Sacrificio (‘Aid Al-Adha o ‘Aid al-Kabir)».

Tempo esecuzione:

– Il mattino presto verso le ore 8,00-9,00.

– La Festa della Rottura (‘Aid al-Fitr) scade il 1° giorno del mese di Shawwal (mese successivo al mese di Ramadan) e segna il termine del mese di Ramadan e del digiuno eseguito in esso.

– La Festa del Sacrificio (‘Aid Al-Adha) scade il giorno 10 del mese di Dhû al-Hijjah, e suggella la fine dei riti principali del Pellegrinaggio (Hajj) e ricorda il sacrificio fatto da Abramo con suo figlio Ismaele (sostituito poi con un montone).

Modo di esecuzione: Questa Preghiera è collettiva e viene fatta in gruppo, con la direzione di un Imâm. Di preferenza viene fatta in uno spazio aperto (musallà) per contenere il massimo delle persone. Non viene fatto l’adhàn né l’iqâma.

– L’Imâm inizia questa preghiera compiendo due raka’àt, seguito dai fedeli; nella prima rak’a nella posizione in piedi, reciterà 7 volte il takbîr (Allàhu Akbar) e nella seconda rak’a lo reciterà 5 volte, e i fedeli lo ripeteranno di seguito.

– L’Imâm farà le recitazioni coraniche della Preghiera a voce alta.

– Terminate le due rak’a con assalamu ‘alaykum, l’Imâm farà un discorso Khutba ai fedeli, che lo dovranno ascoltare con attenzione e in silenzio.

– Al termine ci si scambieranno gli auguri della Festa e i saluti fraterni.

Alcuni atti meritori:

– Recitare nella prima rak’a la Sura Al-’Alà nr.87, e nella seconda la Sura Ash-Shams nr.91.

– Fare un lavaggio completo (ghusl) e indossare bei vestiti per la Festa.

– Prendere due tragitti differenti per andare e tornare dalla Preghiera.

– Fare il possibile per partecipare a queste due Feste, perché è un’occasione nella quale s’incontra tutta la Comunità (Umma) uomini, donne, bambini e si rinforzano così i legami di fratellanza e di amicizia.

4. «Salàt al-janàza» La Preghiera per il defunto [funerale] (fard khifàya)

E’ la Preghiera che si compie per il defunto quando viene portato in Moschea avvolto nel suo lenzuolo, ed è una Preghiera di obbligazione collettiva (fard khifàya).

Tempo esecuzione: Qualsiasi momento.

Modo di esecuzione: Questa Preghiera non richiede l’adhàn né l’iqâma e va fatta in gruppo.

– Il defunto è messo in Moschea disteso a terra (davanti all’Imâm), sul suo fianco destro e rivolto con il corpo verso la qibla avvolto nel suo lenzuolo mortuario.

– L’Imâm resta in pedi dietro il defunto e rivolto verso la qibla (Ka’ba) alza le mani all’altezza delle orecchie dicendo Allàh Akbar, e questo lo ripete per quattro volte, e cosi fanno anche i fedeli dietro all’Imâm.

Recitazioni da fare (a bassa voce) dopo i 4 Takbir (Allàh Akbar) [3]

Dopo il 1° Takbir: recitare la Sura Al-Fâtiha.

Dopo il 2° Takbir: reciate la Salàt Ibrahimiyya sul Profeta.

Dopo il 3° Takbir: fare una Du’à per il defunto.

Dopo il 4° Takbir: fare una Du’à per tutti i musulmani.

Al termine l’Imâm dice assalamu ‘alaykum.

Note:

– Questa Preghiera si fa interamente in piedi, senza inchino (rukù) né prosternazione (sujùd).

– Questa Preghiera si può fare anche per più defunti assieme e nello stesso tempo.

– Nel caso che il defunto è stato interrato senza che una persona abbia fatto questa Preghiera al-janàza, allora la si potrà compiere sulla sua tomba.

– La Preghiera del morto è una delle cinque cose che si devono fare al defunto musulmano e sono: 1) Il lavaggio del corpo; 2) Avvolgerlo nel suo lenzuolo; 3) La Preghiera janàza; 4) Portalo alla tomba; 5) Sotterrarlo.

5. «Salàt al kussùf» La Preghiera dell’eclissi del Sole (Sunna mu’akkada)

Tempo esecuzione:

– E’ una Preghiera da fare in gruppo quando ha luogo una eclissi del Sole (parziale o totale), cioè quando la luna nasconde il sole passandogli davanti.

Modo di esecuzione:

– Essa è fatta di preferenza in gruppo in Moschea, senza fare l’adhàn né l’iqâma.

– Consiste nel compiere due raka’àt con la recitazione della Sura Al-Fâtiha e di un’altra Sura.

– La particolarità di questa Preghiera è che si fa due volte l’inclinazione (rukù) in ognuna delle due rak’a.

– Le Sura scelte dovranno essere tra quelle lunghe, e si dovrà rimanere nel rukù per un po’ di tempo. Nel caso in cui l’eclisse termina durante la Preghiera, si terminerà la preghiera senza tardare troppo.

– L’Imâm potrà fare (senza obbligo) un discorso sulla grandezza di Allàh e la Preghiera sul Profeta (Salàt an-Nabì).

5. «Salàt al khussùf» La Preghiera dell’eclissi della Luna (Sunna mu’akkada)

Tempo esecuzione:

– E’ una Preghiera da fare quando ha luogo una eclissi di Luna (parziale o totale), cioè quando la Luna passa nell’ombra della terra.

Modo di esecuzione:

– Essa è fatta solo nella propria abitazione (se ci si trova in Moschea essa può essere fatta ma non in gruppo).

– Questa Preghiera si fa con due rak’a pari, fino alla fine dell’eclisse, senza fare l’adhàn né l’iqâma.

6.«Salàt al-Khawf» La Preghiera della paura (Sunna)

Il Corano riporta: «… se temete che i miscredenti vi attacchino; i miscredenti sono per voi un nemico manifesto. Quando sei tra loro e annunci la Preghiera, un gruppo stia ritto dietro di te e tenga le armi. Dopo la prosternazione arretri, e venga avanti l’altro gruppo che non ha ancora pregato e preghi con te tenendo le armi. Ai miscredenti piacerebbe vedere che abbandonate le armi e le salmerie per piombarvi addosso in un sol colpo. Non ci sarà colpa se a causa della pioggia o della malattia deporrete le armi, ma state in guardia…». [4]

Tempo esecuzione:

– E’ una Preghiera da fare quando si è in battaglia e si ha timore (paura) del nemico.

Modo di esecuzione:

L’Imâm dirige la Preghiera e un gruppo di fedeli forma una fila dietro l’Imâm ed esegue la prima rak’a seguendo l’Imâm e tenendo le armi addosso, dopo la seconda prostrazione (sujùd) questo primo gruppo arretra e lascia il posto ad un altro gruppo di fedeli, e cosi fino alla fine della Salàt.

7. «Salàt al-istisqà’» La Preghiera per la domanda della Pioggia (Sunna mu’akkada)

Tempo esecuzione:

– Come indica il suo nome, questa Preghiera ha luogo quando è un periodo di forte siccità e manca da molto tempo la pioggia.

Modo di esecuzione:

– Questa Preghiera viene fatta in gruppo, diretta da un Imâm, in Moschea o in un luogo aperto (musallà), senza fare l’adhàn né l’iqâma.

– La Preghiera consiste in due Rak’a, dopo le quali l’Imâm fa un discorso (khutba). I Fedeli lo ascoltano e ripetono le domande di perdono a Dio assieme all’Imâm.

– Finito il discorso l’Imâm si gira verso la qibla poi rovescia il suo abito mettendo la parte che ricopriva la spalla destra sulla spalla sinistra e viceversa e i fedeli lo imiteranno restano seduti. – Egli farà in seguito delle invocazioni (du’à) e poi si ritira.

Alcuni atti meritori di questa preghiera:

– Recitare nella prima rak’a la Sura Al-‘Alà (nr.87) e nella seconda rak’a la Sura Ash-Shams (nr.91).

– Come per la Preghiera delle due Feste (Salàt ‘Aid) prendere due tragitti differenti per l’andata e per il ritorno.

– Vestirsi poveramente.

– Digiunare tre giorni prima della Preghiera e fare delle elemosine.

8. «Salàt al-Fajr» La Preghiera prima (della preghiera) dell’Alba Salàt Subh (Sunna mu’akkada)

Tempo esecuzione

– Questa Preghiera va compiuta al mattino dall’inizio dell’Aurora (il primo bagliore di luce nel cielo) che non è l’Alba (il sorgere del Sole). Essa deve essere compiuta prima della Preghiera obbligatoria del mattino (Salàt Al-Subh). Se ci si alza in ritardo e cioè dopo il levare del sole, la prima Preghiera da fare è quella obbligatoria (fard) la Salàt Subh, e dopo si potrà fare questa preghiera di Sunna.

Modo di esecuzione:

– Questa preghiera si fa da soli e senza l’adhàn e senza l’iqâma, ma solo con l’intenzione (niyya) e a voce bassa.

– E’ preferibile che la Preghiera sia breve, recitando, nella prima rak’a dopo la Sura Fâtiha, la sura Al Khafirun 109, e nella seconda rak’a (sempre dopo la Fâtiha) la Sura Ikhlàs 112.

– Il suo tempo scade quando il sole ha raggiunto lo zenith.

Hadith: Si tramanda da ‘Aysha che Il Profeta (s.a.s.) disse: «Le due rakàt [prima della preghiera] dell’alba, sono migliori del basso mondo (dunyà) e di ciò che vi è in esso.»[5]

E sempre da ‘Aisha: «Il Profeta (s.a.s.) faceva due rak’à leggere tra l’appello alla preghiera (adhàn) e l’inizio della preghiera (iqâma).»[6]

9. «Salàt al-witr» La Preghiera detta ‘la dispari’ della sera (Sunna mu’akkada)

Tempo esecuzione

– Il miglior tempo per fare questa Preghiera è compreso tra la Preghiera della sera (Salàt ‘Ishâ) e la Preghiera dell’Alba (Salàt Al-Fajr), dopo la quale il suo tempo è terminato.

Modo di esecuzione:

– Questa è l’unica Preghiera composta da una sola rak’a per questo si chiama dispari (witr), si esegue da soli e senza l’adhàn nè l’iqâma, ma solo con l’intenzione (niyya). Di solito si fa dopo la Preghiera supererogatoria di due rakàt denominata Salàt Shaf.

– Dopo la Sura Al-Fâtiha si possono recitare le ultime tre Sure del Corano Ikhlàs, Falaq e Nàs.

Hadith: Si tramanda da ‘Alì: «[La preghiera detta] ‘la dispari’ (witr) non è obbligatoria allo stesso modo della preghiera prescritta (fard), ma è [una sunna] stabilita dall’Inviato di Allàh (s.a.s.) il quale ha detto: ’Invero Allàh è Dispari (witr), e ama il dispari: fate dispari [la preghiera witr] gente del Corano!’»[7]

10. «Salawàt nâfila tatawwu’» Le Preghiere supererogatorie facoltative (Sunna ordinaria)

Sono le Preghiere di Sunna non confermata e fortemente raccomandata (mu’akkada) ma di Sunna più lieve (ordinaria) e facoltative, che preferibilmente si fanno da soli e a casa propria.

A proposito -dell’importanza- di queste preghiere supererogatorie citiamo le parole di Allàh l’Altissimo, arrivate tramite il Suo Inviato in un hadîth qudsì:

«Delle sue azioni, la prima di cui il servo renderà conto il Giorno della Resurrezione, sarà la sua Preghiera (Salàt). E se è valida, allora sarà salvo e avrà successo, ma se non è valida, allora avrà fallito e sarà perduto. E se qualcosa nelle sue Preghiere obbligatorie (fard) fa difetto, il Signore, sia Egli onorato e glorificato, dirà: “Guardate se il Mio servo ha qualche preghiera supererogatoria con cui si completino le preghiere obbligatorie difettose” Poi, in base a ciò, verrà (giudicato) il resto delle sue azioni.»[8]

E sul fatto che è preferibile – farle nella propria casa – citiamo questo hadîth:

L’Inviato di Allàh (s.a.s.) disse: «Gente, pregate nelle vostre case, perché la più eccellente delle preghiere è quella che l’uomo compie in casa propria, fatta eccezione per la preghiera prescritta (le 5 preghiere obbligatorie).»[9]

Tempo esecuzione

Tutti, escluso il tempo dopo la Salàt Asr e fino alla Salàt Maghreb e al sorgere e al tramonto del Sole.

Alcune delle Preghiere supererogatorie (Sunna an-nawâfil):

• Salàt tahiat al-Masjid: “Preghiera quando si entra in Moschea”.

E’ composta da due rak’a.

Hadith– L’Inviato di Allàh (s.a.s.) disse: «Quando qualcuno di voi entra in Moschea, non sieda prima di aver pregato due rak’a.»[10]

• Salàt dopo l’wudù e dopo il ghusl:

Preghiera di due rak’à che si può fare dopo l’abluzione minore (wudù) e dopo l’abluzione maggiore (ghusl).

Hadith– L’Inviato di Allàh (s.a.s.) disse a Bilàl: «Bilàl dimmi, qual è l’opera più foriera di speranza che compi nell’Islam? Infatti ho sentito davanti a me in Paradiso lo scalpiccio delle tue calzature [i tuoi passi]!’ Bilàl rispose: ‘L’opera maggiormente foriera di speranza per me, tra quelle che compio, è quella costituita dal fatto che mi purifico (con l’wudù), a qualsiasi ora della notte o del giorno, senza pregare, assieme a tale purificazione, quello che è scritto che preghi’.» [11]

• Salàt al-Duhà: “Preghiera del mattino inoltrato”.

Composta di due o quattro rak’a.

Hadith– Si tramanda da ‘Aisha: «L’Inviato di Allàh (s.a.s.) faceva la preghiera del mattino inoltrato (duhà) con quattro rak’a, alle quali aggiungeva quel che Allàh voleva.»[12]

• Salàt supererogatorie che accompagnano quelle obbligatorie

Nella Sunna ci sono diverse preghiere supererogatorie che il Profeta (s.a.s.) faceva, prima, e dopo, le preghiere obbligatorie (farà’id). Gli hadîth su questo argomento sono molti, ne riportiamo solo uno a titolo di esempio:

Hadith– Si tramanda da Ibn Umar: «Ho pregato assieme all’Inviato di Allàh (s.a.s.) due rak’a prima della salàt del mezzogiorno, e due rak’a dopo di essa; e ancora [ho pregato assieme a lui] due rak’a dopo la preghiera comunitaria del Venerdì, due rak’a dopo la preghiera del tramonto, e due rak’a dopo la salàt della notte.»[13]

• Salàt Shàf’: “Preghiera fatta di notte” dopo la Salàt ‘Isha.

Composta di due rak’a (tra 2 e 10 rak’a), prima della Salàt ‘la dispari’ al-Witr.

• Qiyâm al-Layil: “Alzarsi di notte per La Preghiera notturna”.

Dice Allàh: «E [parte] della notte veglia come pratica surerogatoria per te; e può ben essere che il tuo Signore ti susciti ad una Stazione Lodata.»[14]

L’Inviato di Allàh (s.a.s.) disse: «Il digiuno più eccellente dopo quello di Ramadan è il digiuno del mese di Muharram, e la preghiera più eccellente dopo quella obbligatoria (fard) è la preghiera compiuta di notte (salàtu al-layl)»[15].

Si tramanda da Ibn ‘Umar che l’Inviato di Allàh (s.a.s.) disse: «La preghiera della notte sia a coppie di rak’a, e quando temi che venga l’alba, fai [la preghiera detta ‘la dispari’ (witr), di] una sola rak’a.»[16]

• Salàwàt at-tarâwîh: “Le preghiere speciali (in gruppo), durante le notti del mese di Ramadan”.

Sono una serie di rak’a (8-10-20) fatte a due a due, in gruppo, e dirette dall’Imâm, dopo la Salàt ‘Ishâ nel mese di Ramadan.

Hadith: «L’Inviato di Allàh (s.a.s.) ispirava il desiderio di vegliare (di notte) in preghiera durante il mese di Ramadan, anche se non lo ordinava nel senso dell’obbligo. Diceva: ‘A chi veglia in preghiera durante il Ramadan, con fede e tenendo conto in Allàh della cosa, vengono perdonati i peccati passati.»[17]

• Salàt al-Istikhàra: La Preghiera dell’affidarsi a Dio nella scelta

Questa è una Preghiera molto raccomandata dal Profeta Muhammad (s.a.s.) da fare quando ci si propone di fare una certa cosa, e per conoscere se  è cosa buona farla ci si rivolge a Dio per sapere se la si deve fare oppure se non la si deve fare.

Modo di esecuzione: Si compiono due rak’a e poi recita la domanda (du’à) a Dio, vedi allegato:

Salàt al-Istikhara

Hadith: “Si tramanda da Gabìr ben ‘Abd Allàh: “L’Inviato di Allàh (s.a.s) ci insegnava la preghiera dell’affidarsi (ad Allàh) nella scelta (istikhàra) riguardo ad ogni questione, allo stesso modo in cui ci insegnava una Sura del Corano (…)”.

E Allàh è il più Sapiente (wa Allahu ‘Alìm)

– Fine Lezione –

«Subhàna-ka Allàhumma wa bi-hamdi-ka,

ashhadu an là ilàha illà Anta, astaghfiru-ka wa atùbu ilay-ka»

«O Allàh gloria a Te e con la Tua Lode,

testimonio che non c’è divinità all’infuori di Te, chiedo il Tuo perdono e a Te mi pento»

NOTE

[1] Corano Sura Al-Jumu’à 62:9.

[2] «Rak’a» (plurale raka’àt): è l’unità fondamentale delle formule e dei gesti di cui è composta la Preghiera islamica chiamata Salàt, che sono i seguenti: Posizione eretta in piedi (Qiyâm), recitazione (Qirà’a), inchino in avanti (Rukù), ritorno alla posizione eretta (I’tidâl), prosternazione (Sujùd), sedersi sui talloni (Julùs).

[3] Vedere An-Nawawì ‘I Giardini dei devoti’ Cap.157 ’di ciò che si recita nella preghiera funebre’ pag.472 Ed. Orientamento/Al-Qibla

[4] Corano Sura An-Nisà’ 4:101.

[5] An-Nawawì ‘I Giardini dei devoti’ Cap.196 hadîth nr.1103 (e altri) pag.533 Ed. Orientamento/Al-Qibla.

[6] An-Nawawì ‘I Giardini dei devoti’ Cap.197 hadîth nr.1105 (e altri) pag.534 Ed. Orientamento/Al-Qibla.

[7] An-Nawawì ‘I Giardini dei devoti’ Cap.205 hadîth nr.1133 (e altri) pag.543 Ed. Orientamento/Al-Qibla.

[8] Hadith Qudsì – Lo ha trasmesso Tirmidhî (e così Abû Dâwûd, Nasâ`î, Ibn Mâjah e Ahmad).

[9] An-Nawawì ‘I Giardini dei devoti’ Cap.204 hadîth nr.1129 (e altri) pag.542 Ed. Orientamento/Al-Qibla.

[10] An-Nawawì ‘I Giardini dei devoti’ Cap.208 hadîth nr.1145 pag.547 Ed. Orientamento/Al-Qibla.

[11] An-Nawawì ‘I Giardini dei devoti’ Cap.209 hadîth nr.1146 pag.547 Ed. Orientamento/Al-Qibla.

[12] An-Nawawì ‘I Giardini dei devoti’ Cap.206 hadîth nr.1142 (e altri) pag.545 Ed. Orientamento/Al-Qibla.

[13] An-Nawawì ‘I Giardini dei devoti’ Cap.195 hadîth nr.1099 pag.532 (e altri) Ed. Orientamento/Al-Qibla.

[14] Corano Sura Al-‘Isrà 17:79

[15] An-Nawawì ‘I Giardini dei devoti’ Cap.212 hadîth nr.1168 pag.554 (e altri) Ed. Orientamento/Al-Qibla.

[16] An-Nawawì ‘I Giardini dei devoti’ Cap.212 hadîth nr.1169 pag.554 (e altri) Ed. Orientamento/Al-Qibla.

[17] An-Nawawì ‘I Giardini dei devoti’ Cap.213 hadîth nr.1188 pag.559 Ed. Orientamento/Al-Qibla.

assalamu ‘alaykum